無疑，在這些排在比較前面的詩篇裡，詩人對人性的看法相當灰暗。我們甚至懷疑：這些作者向惡人提出的指控，他們自己是否也犯了其中一項——即誇大、甚至扭曲事實？他們是否真的相信沒有一個人說真話（詩十二 2）、沒有一個人行善（詩十四 1）？我們直覺認為，神對人類的看法，應該比這些心持偏見的詩人來得溫和仁慈。
但在這裡我們看見神對整件事的鳥瞰：因為耶和華從天上垂看世人（2 節）；從祂的角度看，情況比前幾篇詩所描繪的更為嚴重。1 ～ 3 節所形容的，是對人性一種無情的剖析。
全然的敗壞？（1 ～ 3 節）#
這幾節承繼了智慧書及第一篇的傳統，將注意力集中在「愚頑」這觀念上；它是「智慧」的相反。「愚頑人」絕不愚蠢；我們需要明白聖經所謂的「愚頑」是什麼意思。第 1 節告訴我們「愚頑」如何發展出來，其中的鑰字是心、邪惡、行為和沒有一個人。
「心」是指意志，「心裡」不是「私底下」，而是「意志的行動」。無論他是否自稱無神論者，愚頑人已經作了決定（像第九、第十篇中的「實際上的無神論者」一樣）：神在他的生命中沒有任何位置。
這意志塑造了他的性情，性情變得污穢，再從行動（行為）中彰顯，行動又衍生更多類似的行動；結果是，沒有一個人不受這愚頑行為所污染。這是神對人的看法（2 節）；為使我們印象深刻，詩人在 2 下～ 3 節再重複一次：所有人都決定不尋求神、反而離棄祂，各人的性情都變得污穢，隨之而來的是污穢的行為。這種邪惡的感染是宇宙性的，以致在人類當中，沒有行善的，連一個也沒有。
真的是全然敗壞嗎？（4 ～ 7 節）#
這裡出現一個矛盾。詩篇前半說「沒有行善的，連一個也沒有」，後半卻說有一些行善的人。第 5 節中的「義人的族類」究竟是什麼人？他們的出現，似乎使第 3 節那句概括的話變得自相矛盾。
我們需要為這些名詞下定義，而保羅在羅馬書為我們提供了答案。他引用這篇及其他詩篇來說明：所有人都被宣判為不義的（如詩五 10），因為所有人都背棄了神的律法；然後，不義的人中有一些被稱為義（這正是羅馬書三章的主題），因為他們接納神為他們預備的救恩——他們被稱為「義」，因為他們「相信耶穌」。這些人就是「我的百姓」（4 節）、義人的族類（5 節）、在耶和華裡找到避難所的困苦人（6 節）、雅各……及以色列（7 節）。他們在詩篇的後半躍然紙上，佔了重要的位置。
為了說明人邪惡本性的真實，詩人回到聖經歷史的開頭。人類宇宙性的敗壞，不必等到十四篇、更遑論羅馬書三章才被肯定。早在創世記，聖經作者已提過：神下來察看世事，看見所多瑪的日子、巴別塔的日子、洪水的日子，邪惡行為已氾濫全地——1 ～ 3 節也反映了這些事情；神又在出埃及的日子看見這些邪惡行徑。
延伸：把第 4～6 節讀作出埃及的圖畫
我們大可把第 4 節的每一句看成對法老的描述：他的頑固、兇殘，以及惡行的根源——他對上主的抗拒；把第 5 節看為神如何向法老展示自己的能力：在那裡「神在義人的族類中」再次察看世情，這一次祂從雲柱上察看，而埃及的軍隊「充滿了恐慌」。第 6 節為整個出埃及事件作撮要：在埃及人經過一連串挫敗後，以色列人經歷了神奇妙的拯救。第 5 節中「在那裡」這幾個字是被強調的，詩人好像在說：我們這世代在錫安山上敬拜主的人，「在那裡」所發生的事，正是我們希望今天也見到的。
在第 7 節，詩人從歷史敘述回到自己身處的世代。整個聖經故事比任何故事更能顯示一個事實：人就算落在最可怕的光景裡，神也能救拔他。
當我們嘗試將這篇應用到自己身上時，都會被 4 ～ 7 節吸引，因而與那些義人認同——畢竟我們是祂的子民，是那些因神是避難所而歡呼的人。若詩人心中想的確是出埃及的故事，那就更強化這「埃及 ─ 和 ─ 以色列，我們 ─ 和 ─ 你們」的想法，而這種對比其實也正確。
但看保羅如何引用 1 ～ 3 節，我們便明白這詩篇其實有更深層的功課。或許我們不是第 4 節所形容的作孽之人，但我們和他們都必須跟第 1 節的愚頑人認同。我們必須超越「我們 ─ 你們」這對比，回到我們共有的人的罪性那裡去。
當湯樸威廉（William Temple）作坎特伯里大主教時，被一位「平信徒」問到，為什麼英國聖公會神職人員的素質如此惡劣。他回答：那是因為教會只能從「平信徒」中選召人作神職人員。同樣地，當神要選召人成為祂的子民時，祂只能從行邪惡的人中選召。因此，為了神這不嫌棄的恩情，我們應該將祂最想要的呈獻給祂，那就是「我們謙卑、感恩的心」。