這篇詩明顯屬於大衛詩的系列，但這篇小詩對整個系列作出了它獨特的貢獻。

特別的結構，特別的禱告#

十三篇不像乍看之下那麼簡單，但結構頗為明顯，可分為三段。前面討論第九及第十篇時談過離合體；趁記憶猶新，這裡也值得一提另一樣精采之處——pain（痛苦）、prayer（禱告）、praise（讚美）的音韻（alliteration）。

第 1、2 節寫詩人的仇敵帶來的苦惱；3 ～ 4 節是直截了當、向神呼求的禱告；最後（可能源自過去的經驗或他處），詩人重拾信心，引出 5、6 節的讚美。雖然全篇詩人都在向神說話，但唯有 3 ～ 4 節是直接呼求。

另一種三分法跟上述有重疊之處，三個段落依次與神、與詩人自己、與他身處的環境有關。這個三乘三的架構顯示：（甲）詩人先向神申訴苦況，再向神尋求答案；（乙）他依次先感沮喪，再求更新的力量，最後尋回喜樂；（丙）在第 2、4、6 節的結尾，他先向壓力低頭，再反抗它，最後超越它。

這充滿詩意的結構，承載的卻是一個平鋪直敘的信息：新國際本第 6 節由十三個都是單音的字組成——I will sing to the Lord, for He has been good to me.（我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我）。靜水深流，這裡的 good（用厚恩）尤其用得好，跟以弗所書三章 20 節所說的非常相似。

至於這篇詩的內容，其獨特之處是第 1 節中發自內心的吶喊，也是以一連串單字組成的：‘How long, O Lord?’（耶和華啊……要到幾時呢？）就像前面的詩篇一樣，有不好的事在發生，但這篇詩沒有告訴我們是什麼事——我們只知道，不管是什麼，它好像沒完沒了。

聖經在這裡闡明我們在自身經驗中早已明白的事實：真實時間的流逝，跟我們對時間的感覺永不相同。在我們的感覺中，時間有時閒蕩，有時慢跑，有時全速奔馳、瞬息即逝，有時又佇立不動，「一日」猶如「千年」。對主來說的確如此，而有時候我們也有這種感覺。

後顧，前瞻#

若嘗試在十三篇裡尋找大衛生平的背景，最可能找到的是他與掃羅之間的敵意。年長的掃羅由嫉妒大衛的成功開始，「常作大衛的仇敵」。正如許多其他詩篇一樣，後來舊約也記載許多受壓信徒的故事，他們像大衛一樣，當覺得時間過去、苦難卻未結束時，也發出同樣的呼求：「要到幾時呢？」在新約時代結束時，約翰在異象中看見受苦的教會，他們也向主發出同樣的申訴。我們學到的功課，正如十二篇所學的：在這個世代，沒有一個地方、一段時間，可以不受邪惡勢力的干擾。

在回顧與前瞻之際，這篇詩引出另外兩個主題。那時大衛可能將要成為、或已是一個偉大成功的君王，但跟其他人一樣，他也有受苦的時候。在舊約及新約時代，還有許多人有同樣的受苦經歷，大衛這些充滿痛苦的歌，也能適切地形容他們。我們又發現，這些內容不但能表達個人的吶喊，也能表達以色列這個國家的聲音，甚至是真以色列——那些在國中忠於神的少數——他們的呼求，甚至是那位本身就是真以色列的主。

聖經告訴我們，在十字架上，主說了幾個源自詩篇二十二篇的字（容後再論）。在那充滿身心靈煎熬、似乎永不完結的六小時，可能許多詩篇都湧現在祂腦海中，裡面的詞句對祂都變得很真實；二十二篇當然是其中一篇。或許你可以再讀一次二十二篇，讀時嘗試思想主在十字架上的情況。

前面一切有關受苦的討論，引到最後一個問題：這些受苦的人怎可能說「我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我」？

對此有三個可能的答案。第一，這是一個「先知式完成時態」（prophetic perfect），如前所討論：在詩人非常真實的煎熬背後，是他同樣真實的信念——他相信自己會從困境被救拔，然後說：「神以厚恩待我，因祂拯救我。」第二，這是詩人的認信：他知道毫無疑問神在過去曾恩待他；神是「那位在你們心裡動了善工的，必成全這工」的神。第三，詩人雖然沒有說「邪惡是好的」（有些人似乎能這樣作），但他其實已掌握到一項重要真理——他知道自己可以因羅馬書八章 28 節的應許而喜樂，因為他相信萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。