舊約時代，人們所說的往往與詩人在此所言相近。彌迦說：「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。」（彌七 2）以賽亞說：「義人死亡……虔誠人被收去。」（賽五十七 1）以利亞也說過最著名的那句：「只剩下我一個人。」（王上十九 10、14）

逃難的日子裡，大衛很可能也說過同樣的話，在掃羅時代比在押沙龍時代更是如此。當時必有許多人對他說了不同的話，而他知道這些話不能聽信。第十一篇已描繪過這樣的圖畫，可以想像第十二篇的背景與之相似：假設大衛對那些勸他逃亡的人（詩十一 1）說自己不逃，那些人回答「好吧！你不逃，我們逃！」於是大衛呼叫：「耶和華啊，求你幫助……世人中間的忠信人沒有了。」（詩十二 1）

用現在的話說，當時的忠信人不過是那些「固定上教堂的人」（這是詞義貶值的例子，也是第十二篇最重要的主題）。在這裡，「忠信人」指那些既忠於神、也忠於人的人，他們的行為反映神對人的信實——這種人似乎少得可憐。1 ～ 4 節形容不可信任的群眾（尤其他們的話），5 ～ 8 節則提到那位完全可信賴的主（尤其祂的話）。

本篇不只在頭四節提到詭詐之言與真理之言，故我們把它分成兩半，各立一個標題。

1. 詭詐的話#

詩人用幾個詞句形容這種話。第 2 節的「說謊」指虛渺無憑、浮誇的話（vanity，欽定本、修訂本），背後沒有相應真理。「嘴唇油滑」指討好的話——說的人態度不誠懇，可信性也低。「心口不一」指一口兩舌：「一個雙心」即「一個心加一個心」，套用現代話就是「雙重思想」（double think）及其所產生的話。第 3 節的「誇大的舌頭」說誇大的話（NRSV）——說大話；第 4 節「我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」意即：說了不負責任的話也不會有人要我們負責。

這一切不只是空話，會帶來相當大的影響。第 5 節清楚說明：它引致困苦人的冤屈與貧窮人的歎息，惟有超然的力量才能保守我們免受其害。破壞性的讒言、不民主的立法、被所謂政治正確而貶低的言語、傳媒以量淹沒質的傾向，都是以空話污染社會的例子。

這些空話破壞了人與人之間的溝通——本是美好的恩賜。這是被毀壞的「根基」之一（詩十一 3）。語言被濫用很危險，一個任由它蠶食自己的社會終會使「虔誠人斷絕」。若虔誠人仍在，他們會與這種敗壞生命的現象抗衡到底。

2. 真實的話#

語言學如同經濟學：好「貨幣」會驅走壞的。最好的語言當然是神的話——真理一出現，虛假之言便無所遁形。聖經，即神的話，是絕對真確的。據說當代有一位神職人員被稱為「一位很好的講道者，但他很少提及聖經」。與他不同的是以聖經為本的講道者：他們知道自己備受恩寵，有幸傳講神的話、把人生真相表明出來——這正是「講道」最好的定義！他們如此傳講時，是以真確之言抗衡虛謊；若不如此，荒誕之言便會吞噬我們這世代。

不要以為神的話中某些模糊之處會影響它清晰之處。本篇正是例證：第 5 節最後一行（「那些毀謗他們的」）至少有半打猜測，第 6 節的「泥爐」也至少有三種解釋，但這些臆測都不影響全詩的清楚信息。我們絕不可讓所不知道的，掩蓋了所知道的。

第 5 節有一處清楚到我們可能反而錯過：在整個大衛詩集裡，上主第一次開腔說話了。這是祂的話，還是詩人的話？若大衛活在我們的時代，我們會說他把自己的話放進神口中；但在這裡更正確的說法是：神把祂的話放進大衛口中！其實，按傳統「默示」的教義，兩者都對。這篇有關耶和華純淨言語（及其相反）的詩，本身就由主那純淨的言語組成（雖然我們未能完全了解），有能力抗衡那些虛謊的話。

比較令人意外的是：像第九、第十篇一樣，第十二篇並未帶領詩人離開黑暗、進入光明。它的開始與結束很相似——「虔誠人斷絕」（1 節）、「下流人在世人中升高」（8 節）。這結尾的框架雖令人沮喪，卻只是合乎真相：真確之言的勝利不是即時可見的，稗子與麥子一同生長，直至收割。

或許可在第 7、8 節之間加上「雖然」二字；但即使沒有，經文本身也帶出強而有力的信息：真確之言與虛謊之言，是永遠並存的現實。然而第十二篇還說明一點：惡人說「我們必能……得勝」（4 節）——這是他們所說的那種話，他們最終不會得勝；上主說「我……要起來」（5 節）——這是祂所說的那種話，而祂最終必得勝。最終的勝利屬於祂。