希伯來文與英文版本、以及更正教傳統，都把這兩篇視為分開的；但希臘文與拉丁文版本、以及天主教傳統卻認為它們是相連的。本書在此（這或許令讀者吃驚）也把兩篇視為一體，原因稍後便明。
1. 一些熟悉的東西#
這裡所讀的與前面相似，帶來熟悉感。幾個碰過的主題：一方面，詩一開始便聽見一位申訴者歌頌「耶和華至高者」的名（詩七 17，九 2）——他呼求的是以色列的救贖者、萬國的神。另一方面，惡人雖佯裝鎮定、上主雖看似遙不可及，但當上主主動尋索、要他們交代時，他們的不安便顯露無遺。這些主題與許多再現的句子，在這兩篇及前八篇中反覆出現。
這兩篇所寫很可能是大衛在那場重大叛變中的經驗，如前面詩篇所記。想起大衛過往彪炳的功績與目前嚴峻的窘境，便不難明白第九、第十篇何以有如此戲劇化的語言。
2. 一些新的東西#
一項嶄新的東西是 higgaion 這字（詩九 16），可惜意思不明，只能猜測。這是詩篇中第一次出現的一種詩體技巧（在英文聖經裡並不明顯），卻很重要，因為它使全詩結構與意思變得清晰。這種詩體與西方傳統不同：西方詩每句末字押韻，而這種詩體裡，每行的第一個字依次序排列——第九篇 1 節首字的第一個字母是希伯來字母表的第一個字母，第九篇 3 節首字是第二個字母，如此類推。這兩篇的結構並不完整；若完整，兩篇合起來會是共二十二段、每段兩節的一篇詩。
這種「離合詩」（acrostic，字母詩，下文皆用此詞）是把兩篇連結的眾多因素之一。此外，許多字句在兩篇中出現；第九篇 20 節之後有細拉，第十篇 1 節之前卻沒有「大衛」——這顯示第九篇 20 節是中段的小休，而非分界線。最重要的是兩篇的「字母結構」：雖不完整（二十二字母未全現），它仍是把兩篇聯合的主要技巧，讓我們看出這篇分兩部分、令人著迷之作的巧妙之處。
原本的結構可能較完整，如今已失傳。但無論它何時、為何變得不完整，它仍是一篇前後呼應、結構勻稱的作品。
3. 技巧與靈感#
A boat, beneath a sunny sky （一艘船，在陽光普照的晴空下）
Lingering onward dreamily （夢幻一般地向前蠕動）
In an evening of July （在七月一個黃昏裡）
Children three that nestle near, （三個孩子互相依偎著）
Eager eye and willing ear… （東張西望，耳聽四方）
卡羅爾（Lewis Carroll）這首詩出現在他的兩本名著《愛麗絲夢遊仙境》與《愛麗絲鏡中奇遇記》最後一頁的開端。它的重要性有二：其一，它是英文中字母詩的典型例子；其二，它讓我們看見技巧與靈感可以是朋友、不必是敵人。這是卡羅爾最出色的一首詩：他在二十一行的限制中，既達到節奏與押韻，又用每行首字母拼出「Alice」（愛麗絲）的名字——那兩個故事正是寫給這小女孩的。這詩呈現真正的「遊戲精神」（jeu d’esprit），不只是「睿智的遊戲」（game of wit），更是「精神面貌的遊戲」，反映了創作背後的精神面貌——當時的人物、彼此的關係、當時的狀況，也表達了卡羅爾內心深處的感情。
第九及第十篇也是如此：詩人在最刻板、最不能變動的文學結構中，表達了最深切的感受。技巧的約束非但不扼殺靈感，反而能成全它。
第九、第十篇互相呼應，像藝術中稱為「雙連畫」（diptych）的兩塊絞連鑲板，長度幾乎一樣。第九篇全篇（左板）可簡潔分為十段、每段兩節，除一兩處例外，希伯來原文中都以字母表的頭十個字母開始。第九篇 13 節語調明顯改變，把頭六段與其餘四段分開。
第十篇（右板）較複雜：同樣似有十段（雖然英文聖經的節數看不出來），同樣在頭六段後語調改變；其「離合詩」也有變化——第十篇 1 ～ 11 節有許多文本問題之後，最後四段較直接地完成整個字母表。
由此可見：第九篇 1 ～ 12 節呼應第十篇 1 ～ 11 節，而第九篇 13 ～ 20 節的語調轉變呼應第十篇 12 ～ 18 節的語調轉變。在這彼此呼應的結構下，作者的功力表露無遺。
4. 文法與事實（九 1 ～ 12）#
這一段詩人語氣非常正面，以致猜不到他的處境：「要傳揚你……奇妙的作為」（九 1）、「將他所行的傳揚」（九 11）、「他秉公行義」（九 4）、「受欺壓的人找到避難處」（九 9）。可留意其中的偶句交錯配列，而整個結構中央可見神在審判一切（詩九 5 ～ 8）。
也應留意其中的文法。詩人在第一與第六段用很有動感的動詞（「我要歌頌」「應當歌頌」）；第二、三段（九 3 ～ 6）用完成式，第四、五段（九 7 ～ 10）用未完成（未來）式——這些時態意義豐富而含蓄。「你曾滅絕惡人」確指過去：大衛親眼見過。但不止於此——神的先知也預先見過這些將來之事，他們對異象所見的肯定，猶如那些事已然發生。這些審判按「完成時態的肯定性」，遲早「肯定會」臨到敵人身上，成為鼓勵他前進的巨大力量、他靈魂的精神食糧。
若完成時態是一種未來，那麼未來也是一種現在！第九篇 7 節「耶和華坐著為王，直到永遠」並非說末日後祂才開始管治，而是祂現在就坐著為王，與將來一樣——其實祂從未離開寶座。因祂是永恆的，那些未來式（祂將審判、祂將判斷）告訴我們祂已經在作、且一直在作的事，雖然我們往往看不見。祂曾作的與祂將作的，雖文法形式不同，都成為事實的基礎，讓我們把信心建立其上。大衛也以這信念堅固自己。
5. 圖像的另一面（十 1 ～ 11）#
把注意力轉向雙連畫右邊、呼應第九篇 1 ～ 12 節的這一段（十 1 ～ 11），我們看見相當不同的圖像。第九篇 10 節說神從不離棄尋求祂的人，第十篇 1 節所形容的神卻正是如此。第九篇 1 ～ 12 節把注意力集中在神身上，只稍提惡人；同樣，第十篇 1 ～ 11 節集中描寫惡人，只稍提神。
惡人以心願自誇，向敵人噴氣，滿口詭詐欺壓，擄去困苦人、殺害無辜者。
不信神的現代人若被告知「惡人行惡的源頭乃是無神思想」，必感震驚。這不是深思熟慮的宗教結論，而是實際上的無神論——一種可與參加教會崇拜、背誦信經相安並存的無神論。第十篇 1 ～ 11 節的惡人未必相信「沒有神」（詩十 4，RSV），而是「表現得好像沒有神」。他一切所想（詩十 2、4 用的字是「計謀」）都以為沒有神；神的審判超過他的眼界。他同時遠離神的律法，又自欺以為可豁免於律法的刑罰。
你不必先信神，才會憎恨世上一切邪惡。但若你信神，這詩篇對邪惡全景的描寫會引起像第十篇 1 ～ 2 節的回應——非常接近一般的無神論：在你以為神該出現之處，卻沒有神。祂似乎躲藏起來叫你看不見，但起碼你仍在跟祂說話。
6. 一個在亮光中的禱告（九 13 ～ 20）#
若稱第九篇為正面、第十篇為消極，乃是借用攝影術語。兩塊鑲板描述同一情況：一塊是正片，只有少許暗影；另一塊是負片，只有少許光線。
每篇各自的兩半也如此，雖然第九篇 13 節的轉變「非常厲害」。到第 13 節我們才知道，原來詩人受敵威脅之感如此嚴重、自覺如此接近死門——這是讀第九篇 1 ～ 12 節怎樣也猜不到的。可是在最後四段，當他再次向神傾訴（如第一段所作，九 1 ～ 2），他帶著肯定的口吻祈禱：相信神會懲罰惡人、為無辜者申冤。的確，從經驗的眼睛看，神有時隱藏自己（詩十 1）；但信心的眼睛卻看見神已將自己顯明（詩九 16，NRSV）。正如神過往在奇妙作為中彰顯自己（詩九 1），將來也同樣肯定，會在令眾人敬畏的狀況中顯露自己（詩九 20）。到時候，一切真相都將暴露於人前。
7. 一個在黑暗中的禱告（十 12 ～ 18）#
第九篇描寫事情的真實情況，但在詩人眼中事情並非如此。像第九篇一樣，第十篇也以禱告開始；如今來到第二部分，詩人又再向神禱告。然而黑暗仍持續不輟，無辜者仍受苦受欺，惡人仍逃之夭夭。無論你如何信靠順服，「信心及道德並不保證會擁有快樂和安穩。」
然而黑暗中仍有曙光。那在第十篇 11 節說「神竟然忘記了」的惡人，在第 13 節又說「你必不追究」。由此可見（如柯德納所言），「他內心的對話和他那妄語——『並沒有神』——互相矛盾。」他盼望那個他不相信的神會放過他！神的確在那裡、的確看見（詩十 14）、的確聽見（詩十 17）；祂永恆的管治有一天會在偉大權能中彰顯（詩十 16）。
這兩篇的次序何等真實！一個只研究離合詩詩體的宗教詩學者，無疑會假設次序應由黑暗的經驗（第十篇）演進至信心的光明（第九篇）。大衛的經驗卻剛好相反：他生命中經歷太多起伏，知道事情往往不是這樣。當他跌入黑暗、邪惡不斷增加、充斥第十篇 1 ～ 11 節整幅圖畫時，他何等寶貴那先前把他舉起、引入光明的神——那掌管萬有的主。神在他墜入幽谷之前，先帶他進入光明美地，並向他保證：過去，神掌管一切；現在，當然仍是如此。