修訂本在註釋中坦率指出，這裡的「希伯來文」有三、四處「有點含糊」。但新國際本的註釋與註腳（指出一些問題）把這篇詩解釋得相當好，讓我們對這了不起的詩篇有清晰的印象。

先注意翻譯的幾個特點：

• 它雖未解釋「迦特」（gittith）這音樂名詞，卻特別提出一個我們之前未見的文學技巧——「框架」（inclusio）：在一個文學單元的開始與結束處使用同樣的字句；本篇的主要文本就出現在兩次同樣的歡呼之間。
• 第 2 節有兩種版本：註釋的「能力」是原來希伯來文的意思，文本裡的「讚美」則反映七十士譯本（舊約希臘文譯本）。耶穌在馬太福音二十一章 16 節曾引用此處（稍後再談）。
• 第 5 節同樣：新國際本註釋反映希伯來文的清楚原意「神」，文本卻選了另一可能的翻譯「天使」——這也是七十士譯本所採、新約作者在希伯來書二章 9 節引用的字。

這篇詩的主題是什麼？它為何出現在詩篇的這個位置？

1. 到目前為止的故事#

我們不會錯過這篇與第三至七篇的雷同：前面提到的「記念／顧念」（詩六 5）、「榮耀」（詩三 3，四 2，七 5）、第七篇 3 ～ 5 節的復仇者、前五篇皆提到的敵人，都在這篇出現。

另一方面，這篇也有不同：第八篇離開第三至七篇的個人性，改用「我們的」。它使我們聯想起第二篇，因為兩者有幾個共通點：都展示宇宙性、先知性的宏觀；都被新約作者引用；都是現代人所熟識的詩篇。

若詩篇編輯認為第二與第八篇之間的詩都與大衛、押沙龍的故事有關，那麼第二與第八篇便為這組詩提供了極好的框架。第八篇的靈感或源自大衛對牧童時期的回憶——在伯利恆山上牧羊、仰望夜空而向上主發出讚嘆（詩八 3）；也可能來自那重大叛變的前後：作王的大衛從被奪位（第二篇）到復位（第八篇），深切體會作為神的代表是何等尊榮，這體會為整組詩提供了豐富背景。

2. 歡欣地宰殺「不容宰殺的聖牛」#

我們太熟悉第 1 節，以致容易忽略它那厚顏的政治不正確。聖經的世界像我們的世界一樣多元，充滿各種宗教信仰：從任何講求政治正確者的角度看，這些信仰都同樣合理，沒有一個「正確」到使其他變成「錯誤」。

但詩人不這樣想。他說：那位上主，以色列及聖經的神，不只是我們的主，而是那個名字、那惟一的名字，應被全地、甚至超乎天上的一切所稱頌。微小的以色列是對的，其他民族都是錯的。

尤有甚者，詩人說，雖有人鼓吹傾聽異見者的聲音（因他們的見解看似有理），但世人不但不該聽，反該叫他們閉口無言；而叫敵人閉口的，不是同樣有勢力的倡議者，而是信心單純、倚靠大人的小孩子。這些嬰孩所處的，是有能力的位置。耶穌引用此句時，是說小孩子在棕櫚主日向祂讚美是對的，而企圖遏止他們的卻是錯的。

3 ～ 8 節對兩種流行看法都不贊成。當下流行的看法認為：要想像神（若有神）會關注這小行星上的居民，是荒謬的——這否定了人的渺小之外的價值；又認為這小行星上的居民雖有限制，卻能自行操控命運——這誇大了人的偉大。第八篇的立場是：人是渺小的，也是偉大的；人偉大的原因只有一個——神的計畫是先為人類創造這宏大的場景，再委任他管治大地。

3. 首先的人和末後的人#

這不單是主題，也是本篇的結構。1 ～ 5 節反映創世記一章創世故事的前半（第 3 節是撮要）：提供一個寬大的舞台，人雖微小卻是主角。6 ～ 9 節反映後半（第 7、8 節是撮要）：神所造的世界裡，人履行那位偉大創造主所賦予的管治責任。

神將管治大地的權柄先賜給亞當，洪水後重新賜給挪亞，再賜給大衛王及其王位繼承人。整體而言，「管治大地」一直是人類的責任、未曾中斷；但這責任最終在基督裡「完成」、得以「圓滿達成」——這位基督就是那真正的人子、救贖主與君王。當然，「如今我們還不見萬物都服他」（來二 5 ～ 9，RSV）；但因祂被釘十架（希伯來書）和復活（弗一 19 ～ 22），那榮耀已屬於祂，有一天我們將看見它被彰顯——看見一切、甚至死亡，都要「伏在祂的腳下」（林前十五 24 ～ 27）。

這三封新約書信都引用了詩篇第八篇，告訴我們：惟有那被釘十架又復活的基督站在中心，拼圖各塊片（創世圖像及人在其中的位置）才會各歸其位。正如柯德納（Kidner）指出，在一切受造物中，只有人才有資格問第 4 節的問題，也只有被神救贖的人才能掌握答案。