整本詩篇的序言（第一、二篇）為我們闡明了兩個互相補充的角度，去看神與世界。第七篇把這兩者結合起來。第一篇及智慧書所展示的、腳踏實地、實事求是的人生哲學，在此表露無遺：開頭 3 及 4 節的「若」令人憶起約伯記三十一章中約伯的控訴；結尾 14 ～ 16 節滋事者的命運令人想起箴言二十六章 27 節及二十八章 10 節。同時，第二篇及先知書所展示的偉大、至高的異象，更是第七篇的核心——6 ～ 9 節那至高者（El Elyon，萬國的神）以至高無上的法官身分，坐在宇宙的法庭上審理一切。

第七篇的標題值得特別留意，因為它把這篇連結到第三篇。先不處理「流離歌」（shiggaion）這名詞（大概是音樂術語，意思只能猜測）。除此之外，標題顯示：這連續五篇詩全都與大衛有關；而首尾兩篇都提到大衛的事蹟——第三篇是「當大衛逃避押沙龍時」，第七篇是「大衛……指著便雅憫人古實向耶和華唱的流離歌」。

追溯這些線索時，可留意詩人寫作方法的兩點：其一，大衛用活潑的文字繪出一幅幅圖像——敵人如獅子、如懷孕的男子（！）、如掘坑者；神則是法庭上的審判者、是武裝上陣的戰士。其二，他使用「偶句交錯配列」（第六篇已見過）：本篇四段分別是古實／神／神／古實。

1. 關於古實的：一頭獅子（1 ～ 5 節）#

古實是一個便雅憫支派的人，代表一群用虛假控訴攻擊詩人的敵人。除此之外我們對他一無所知，但這模糊的背景反倒說明他確曾存在（否則何必特別提及？）。我們知道，從大衛首次登基之前到押沙龍死後復位之際，他與便雅憫支派的友好關係始終未受影響。

2. 關於神的：一個裁判所（6 ～ 9 節）#

詩人盼望在世上的裁判所得到公正裁決、還他清白（詩一 5 所描繪的大致是這幅圖畫），但他也向世上法庭以外的屬天法庭上訴，向「那審判眾民的」申訴（詩七 7 ～ 8，如詩二 8 ～ 9 所提）。

這是相當冒險的一步！在神的法庭你固然較有把握得到公正審判，但那位審判官會更詳盡徹底地察驗人的心腸肺腑（9 節）。你會得到遠比預期多的——「原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」——但你所得的平反，可能比預料的更緩慢、更奇怪。

詩人為何竟敢在這樣的裁判所前堅持自己的公義與純正（8 節）？這豈不正是第五篇 5 節所譴責的狂傲嗎？不是的。從示每的毀謗可以明白 3 ～ 5 節「無辜」的意思：大衛抗議不是因為自認無罪，而是因為他並未犯下示每所指控的那項罪。逃離耶路撒冷時他知道，為自己許多錯事必須承受神的烈怒和責備（詩六 1），但他覺得自己不該為示每的控訴而被懲罰。

3. 關於神的：祂的全副武裝（10 ～ 13 節）#

那些對舊約暴力事件反感的人，其實是無法接受舊約那位嚴苛、不留情面的神。他們認為神該是慈祥溫柔的老公公，於是問：祂手持盾劍弓箭究竟在幹什麼？

詩人如此描寫一位全副武裝的神是有理由的。正如 6 ～ 9 節祂是持平公義的審判官，第 11 節仍是如此。這幅看似古怪的、手持武器的審判官圖像所展示的是：在秉持公義的過程中，神是主動而有效率的。這法庭實事求是、秉公辦理，絕不因空穴來風的恫嚇而卻步。

神是公義的審判官，表示祂會公正地使用手中武器。祂的「怒氣」有兩方面功用：懲罰惡人，並保護無辜的人。欽定本（AV）的譯者覺得必須在第 11 節加上三個字才能充分表達，於是譯為「神……是天天向惡人發怒的神」；但其實神天天的怒氣影響每一個人——我們可能在某方面無辜，仍須懼怕神的怒氣，因為可能在別的方面犯了罪。

這段的原意是要安慰人。正如不肯悔改的人感受到神的劍向他刺來，那「正直」的人也感受到祂盾牌的保護。神不斷使用武器，一面保護一面懲罰，並透過懲罰惡人來保護無辜的人。因此我們不該為聖經所描繪的嚴厲之神感到尷尬，反當感恩：因祂的嚴厲，我們得以確知一切事情遲早都會得到應有的結局。

4. 關於古實的：懷孕和掘坑（14 ～ 17 節）#

惡人最終「滅亡」，一方面是神發怒懲罰，另一方面也是惡人的行為向自己反彈、自我摧毀。除了 12 及 13 節的武器，還可在詩人敵人手中加上一項——聖經時代的人從未聽過的武器：回力飛鏢。

第 14 節描繪一幅令人震驚的圖像：一個懷孕的男人，讓我們看見惡行的成長，由成胎到成形，真實而無情。第 15、16 節則是另一幅圖畫：一個自己掘坑、又掉進去的人。惡人終被自己的惡行所毀滅。

在這過程中，神拯救那些向祂求救的人。如克萊基（Craigie）所言，祂所作的是「將邪惡的結局由無辜的人身上挪走，再擲向作惡的犯罪者身上」。這真理最淋漓盡致的一次，就是神叫祂的兒子從死裡復活、叫祂兒子的子民與祂一同復活、又叫死亡本身被摧毀之時。

如此看來，第 17 節不只是詩末附加的頌讚，或向神「形式化的鞠躬」；它是整篇詩最合理的結論，因為全詩都在讚揚「祂的公義」。在一個充滿邪惡的世界，最終人會看見：祂所「作的事都好」，祂會把一切錯亂的事歸回正位。