前兩篇的一些字詞在這篇再次出現。和前面兩者一樣，這也是一位被許多敵人攻擊的信徒向上主發出的呼求。這三篇都可稱為「大衛的詩篇」，因為意義相同，都表達了大衛在押沙龍叛變時的感受。

若此說正確，這一篇也可能是翌日早晨的詩篇——不是說它適合在早上使用（3 節），而是寫於「翌日的早晨」。第三篇記錄大衛流亡第一天醒來時的思想，第四篇是那天結束時所寫，第五篇則是翌日醒來的禱文，而他的想法已比前一天成熟。這時他看見的畫面更寬闊：他明白自己的敵人就等於是神的敵人，即「惡人」（4 節），而他的支持者代表「義人」（12 節）。整本詩篇正是由這基本對比開始的（第一篇）。

第五篇有五個段落，每段的對象都是神自己，其中交替出現兩種神人關係：先是「你和我」，然後「你和我們」，如此類推——「你和我」、「你和他們」，最後再回到「你和我」。

1. 神定為有罪的人#

第二段（4 ～ 6 節）形容惡人的七種特性與神對他們的六種看法。「狂傲」一詞或許也適用於詩人自己，因為義人常喜歡說「但我……」（7 節），表示自己屬義人、不屬惡人。以大衛為例，他生命中許多作為一點也不公義，但他的心屬於神，且順服於神的權柄——這正是「狂傲」的相反。

第四段（9 ～ 10 節）說明壞心腸帶來壞影響、壞結局：邪惡的人用傷人的話表達自己。那場重大叛變就是好例子，包括押沙龍的密謀與亞希多弗所建議的破壞，他們的行為被神定為有罪。「宣判有罪」這動詞是新約那偉大動詞「稱義」的相反。他們被定罪的原因（與全聖經一致）是背叛了神：押沙龍定意把自己安放在大衛王的寶座上，正是這種最根本之罪的例證。

2. 神所稱為義的人#

另一方面，神宣判人無罪的理由並非人的良善，正如羅馬書三章那段偉大的「稱義」經文所說。保羅把這篇詩所描述的惡行應用到羅馬書三章，並說「全世界」都有這種惡行。人稱義不靠良善的行為；在舊約如同在新約，人被稱義的惟一憑據，是他對那位滿有恩典之神的信靠。

這詩篇中單數的段落把這一點說得很清楚。第一段（1 ～ 3 節）詩人承認上主是「我的王、我的神」——他雖貴為王，卻明白上主是更高的權柄，他需要順服信靠。第三段（7 ～ 8 節）訴說他何等珍惜神的居所或聖殿，那是他與主相遇之地（無論是最早的帳幕或較近代的建築），又訴說他何等渴慕神的公義與道路，以致整個生活方式都被神的話所掌管。第五段（11 ～ 12 節）表達詩人的歡樂，因他得享神的護庇恩惠，並奉神的名（耶和華）歡呼。

「耶和華」這名的意思早在出埃及時已建立：祂是全能、救贖的神，以世人不配得的愛——祂的恩惠——拯救並祝福祂的子民；在拯救子民的同時也消滅自己的敵人，並藉那不能毀滅的約使他們成為自己的子民。和那口中沒有誠實的惡人相反，祂真真實實是祂自己所宣稱的那位：「我是自有永有的……耶和華是我的名，直到永遠。」當人把自己交託給這位神時，神就「以此為他的義」。