如許多詩篇一樣，這一篇大致可分為幾個對等的段落（stanza）。第一段（1 節）詩人向他的主發出哀求；第二段（2 ～ 3 節）他向敵人說話；第三段（4 ～ 5 節）他轉向朋友——他們不像詩人那樣有能力應付困境；第四段（6 ～ 8 節）他再次向神說話，終於能憑著信心向上主傾訴。

要把詩篇的信息應用到自己身上，必須先進入詩人的思想架構。有效的方法是：留意詩人的四個方面，而不只是按四個段落的次序逐段研讀。

1. 一個關於祈禱的信念#

第四篇與第三篇息息相關，似乎屬於同一作者、同一情況，使用同樣的語言。和前一篇一樣，詩人再次陷入困境（1 節），面對極多的問題（2 節）；他再次提到自己的尊榮——這是來自神的特別恩賜；他同樣以民數記六章 24 ～ 26 節那些古舊的禱詞向神呼求賜福（2 及 6 節）。上一篇他躺下睡覺然後醒來，這一篇他再次躺下睡覺。兩篇可以對比：一篇是早禱，一篇是晚禱；但都是向神的呼求，是期待神回應的呼求。

詩人早晚都禱告，因為他深信祈禱是一種需要。當他最低落沮喪時，祈禱是他得力最重要的源頭；即使在他抱怨神的時候，他仍向神呼求。在最不利的情況下，他依然相信：所有神容許發生的「錯誤」背後，必有一個由正義的神（1 節）所托住的、終極正確的架構。

2. 對敵人沒有虛假的幻想#

第三篇 3 節與第四篇 2 節所提到的「榮耀」，背後的意思可能是這樣：「何等的榮耀！」大衛說，「神已賜給我一個王國。」「多麼丟臉啊！」押沙龍笑道，「它現在淪落到我手裡了。」

押沙龍用謊言擄掠了這個王國（「他暗中得了〔偷了〕以色列人的心」）。欺騙是神子民之敵的拿手好戲，使用最純熟的莫過於那最大的敵人撒但——牠是「說謊之人的父」。牠自己以及牠所使用的人都「喜愛虛妄」（2 節），卻同時自欺欺人。在詩人心底深處，他知道縱然一切看來不明朗、他的處境的確黯然，但「耶和華已經分別虔誠人歸他自己」（3 節），敵人最終必不能得逞。

3. 對朋友沒有虛假的幻想#

4 ～ 8 節出現的不是敵人，而是詩人的朋友。對他們的友情並未蒙蔽他的眼睛，使他看不見他們的不足。在他鼓勵他們之際，也鼓勵了自己。朋友中有人忿怒，有人沮喪；其實憤懣若人心在神面前是正確的，也有正面的好處（4 及 5 節），而沮喪可以藉著仰望神的亮光得醫治（6 節）。肉體上的祝福可以成為指標，指向相對的、屬靈的祝福，正如詩人可以親自作證（7 節）。雖然他無疑非常感激支持他的人，但也提醒他們：惟有上主自己才能使他們任何一人安然居住（8 節）。

詩人或許會像約伯對他的朋友那樣說：「你們安慰人，反叫人愁煩！」但當「約伯為他的朋友祈禱」後，情況便再次好轉。

4. 對自己沒有虛假的幻想#

第 1 節他向主發出的呼求、他所經歷的愁苦（若這是「求你憐恤我」背後的含義），以及他的罪行，都是真實的。詩人雖相信一位公義的神，卻不會以為這些不順利的事不應發生，也不會假裝看不見或以之為恥。反之，他向這位公義的神呼求，相信神會把事情處理好；而神撥亂反正的方法不一定是驅走愁煩，而是幫助祂的僕人在困境中仍保持內心的平安（8 節）。

許多靈性較幼嫩的信徒會困惑：第一篇所標榜、看似充滿信心的樂觀（凡他所做的「盡都順利」），與真實生命中的各種難處之間，為何有這麼大的差異？該如何協調？這問題在詩篇中間（七十三篇）與末了（一五〇篇）會再次出現。我們從詩篇學到的是：要憑信心繼續前行——不只在沮喪時如此，在困惑時也當如此。