保羅在使徒行傳十三章 33 節引用此篇時說「正如詩篇第二篇上記著說」；有趣的是，使徒行傳一個古舊的版本卻作「詩篇第一篇」。這大概不是抄寫之誤，而是因為某些古抄本把第一、二篇合為一篇「詩篇第一篇」。

這兩篇詩之所以同被放在整本詩篇的序言，並不難理解：它們以「誰是有福的」之定義一頭一尾相互呼應（詩一 1，二 12）。在這開頭與結尾之間，第一篇的私人空間開展為第二篇的公開世界，由個人的關懷走向宇宙性的關懷。

借用機場的比喻：第一篇是「國內」機場，採用智慧書（如箴言、傳道書）的日常語言；第二篇則是「國際」機場，跳出個人所能操控的環境，放眼世界大事，像先知一樣論及那位在幕後掌控全局的偉大的神。

第二篇進一步顯明：在耶和華（詩一 2、6）身旁，還有另一位偉大的人物——祂所膏立的君王，也就是祂的兒子、那受膏者（詩二 2）。由此可知，這是「皇家」詩篇的第一篇，似與以色列王在錫安聖山（6 節）的加冕典禮有關。如今以色列的政治制度早已瓦解，「會眾」（詩一 5）聚集之處成了另一座「錫安山」，即「天上的耶路撒冷」；在那裡坐著為王的，其身分對基督徒而言絕不神祕。

背逆者所說的（1 ～ 3 節）#

這裡形容附庸國的背逆。所指究竟是猶大的哪一位王，已不可考，只能臆測；或許這並非針對真實情況，而是加冕典禮中模擬一個可能會發生的場景。

從使徒時代開始，那位被萬國摒棄的受膏王，已被認定為那位受膏者——希伯來文稱「彌賽亞」，希臘文稱「基督」。新約引用這兩節經文時，此意甚明：世上的政治權力體系，沒有一個願意由祂管治；不僅如此，地上任何商業、學術或文化單位，也沒有一個甘願由祂統領。

主所說的（4 ～ 6 節）#

拒絕神的人很少想到祂，更想不到祂竟會「嗤笑」他們。一位會嘲弄、譏笑、責罵、恐嚇人的神已足以令人不安，而第 6 節那位開口說話的神更為可怕：這一節中的「我」被特別強調，語氣冷峻而充滿憤懣——「你們儘管籌算、背逆吧，可是你們知道嗎？我早已決定誰要在你們的世界中統治。我已發言，這世界終有一天要結束。」

這是一句令權威與專家也驚訝的話。無論他們在任何電視評論或嚴肅報章上的判斷多麼叫人欽服，上主的發言都震撼了他們；神的宣告也叫每一個巨頭和大亨黯然——他們雖不願聽，卻不能不聽。韋瑟（Weiser）論及神所「嗤笑」的那些「矮仔」時說：「一個侏儒的族類，與一個巨人面對面對看著。」

王所說的（7 ～ 9 節）#

這些同樣是神所說的話，只是在這裡藉著王說出來。

若放在詩篇作者的時代，說這話的是一位剛在耶路撒冷加冕的統治者，他會以承繼天下大業的君王口吻——華麗而帶幾分浮誇——宣告自己正式被神承認、被賦予極大的權柄（正如神昔日承認大衛，以及在大衛之前承認以色列）。但到了末世，當受膏君王的傳統早已消失之際，這傳統又重新復甦，萌生出一位新王，也就是那位無論從哪個角度看都「以大能顯明是神的兒子」的受膏者。

正如啟示錄三處引用這些經文所顯示的，祂自己的子民——教會——也參與在宣揚祂國度權柄的行動裡；這正與這世界虛假的權勢、以及這權勢最終的滅亡，形成清晰而強烈的對比。

詩人所說的（10 ～ 12 節）#

第二篇的猛烈程度或許令讀者驚訝——它本該是令人精神為之一振、令人感到舒暢的。在這幾句結語裡，我們清楚看見神的忿怒、祂的震怒所引起的人的驚恐，以及祂在怒氣中所宣告的滅亡結局。然而，這裡所描繪的神，與前一篇所描繪的是同一位；所以，無論在這宏偉的畫面中，或在前一篇較為個人化的場景裡，對讀者的要求都一樣：學作一個智慧人；給讀者的應許也一樣：他們必要蒙福。

12 節上是一節備受爭議的經文，其中「以嘴親子」只是學者認為可以接受的一種翻譯。若這翻譯正確，詩人是在最後一段重提神與祂受膏者（祂的王、祂的兒子）的伙伴關係——這關係在前三段都已相繼出現。舊約子民可能會向每一位接續登基的以色列王以親嘴致敬；如今他們的詩集流傳到我們手中，我們可以藉著它，用同樣的崇敬與愛慕，向我們的王主耶穌表達敬意。