詩篇第一篇以幾個簡單的字開場——三個在篇首、兩個在篇末。每個字都向我們提出兩個問題：一個測驗我們的理解，一個挑戰我們既有的假設。以下循這幾個關鍵字展開。

「有福」（1 節）#

「有福」是什麼意思？各譯本或作「快樂」「幸運」，但詩篇自身的定義是：一個充滿喜悅與成果、同時有價值的人生，恰與惡人毫無價值的人生成對比；而這喜樂的主要源頭，是神在人生道路上的指引。

整本詩篇以「有福」為第一個字，意味深長。學作正直、順服、有愛心的人，難道不比單單作個快樂的人更重要？從短視的角度看的確如此；但從神創造並救贖子民的長遠目的看，聖經清楚表明，神要祂的子民得著祝福（成為「有福」的）。詩人要我們在此預嘗每一個屬天的應許。

詩篇開篇沒有先談神或聖潔，而是用一個令人驚奇的形容詞與名詞——「這人便為有福」——一開始就要我們深思。

「人」（1 節）#

蒙福的是「人」（man）。許多世紀以來，這字在英文中同時指特定性別（男性）與整個類別（人類）；近代卻有新一代只知前者，於是質疑：為何第 1 節只說男人有福，不說女人有福？作者無意捲入這場語言之爭，但傾向認為「人」本就涵蓋男女——既然如此，這個質疑便不再是真正的問題。

真正該問的是另一個問題：詩篇為何先提人，而不先提神？

答案是：詩篇其實由神開始。神早已採取主動，與詩人建立聖潔的關係，以致這些作者打從一開始就以神為中心。他們的歌是一種回應——是被神「祝福」的「人」所發出的、多方面的回應。第 1 節由此為整本詩篇立下根基。

「不」（1 節）#

蒙福的人「不」作什麼？經文清楚作答。耐人尋味的是，這篇詩對他「不作」的事，比對他「所作」的事更感興趣。這個「不」字，連同後面「義人」與「惡人」的對照，凸顯了「定義」的重要：聖經所闡述的信仰與生命，往往由「不是這樣，而是那樣」的對照構成。

這種態度向一切現代與後現代思潮發出挑戰——它們的共通點是不肯承認有客觀的真理與謬誤。在個人層面，這篇詩要求每個讀者在清楚界定的信靠與行動上，一再作出抉擇。

詩篇盡情表達喜樂、畏懼、懷疑、信靠、忿怒與讚美；但在這些感情背後，是一套固定的神學，清楚分辨什麼可以接受、什麼不可以接受。

「審判」（5 節）#

第 5 節的圖畫，初看像以色列群體例行斷案、惡人在其中無權置喙；但其意遠不止此。詩篇他處一再歌頌那偉大、超然的審判所，而它正反映在每一個如第一篇所描繪的地方法庭中。在神的審判座前，問題不在於惡人能否站出來作律師或見證人，而在於他站上被告席時，能否在神面前站立得住。

這法庭是不因時間流逝而改變的永久現實：神在那裡隨時裁決、隨時執行刑罰。亞伯拉罕曾親見「審判全地的主」行公義，毀滅所多瑪與蛾摩拉；約翰在聖經最後一卷書所記的異象中，要結束世界的，也正是「最後審判」那一幕。

詩人切切期待這些審判，深信惡人終究逃不過自己惡行的代價；但我們同樣要學會積極看待這位法官（Judge），給祂應得的尊重——因為祂絕對有權柄，把我們列在惡人的行列當中。

「會」（5 節）#

「會」字該怎麼解？簡單說，就是類似新約「教會」的群體。至於它的深意，則需要更全面的回答：本節與申命記四章 10 節各用了兩個希伯來名詞（「你為我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話」），合起來塑造了教會的真義——神的百姓在祂的臨在中彼此相屬、彼此契合，實在地聚集在一起，聆聽並回應上主。

「會」或「教會」不是一棟建築物，不是一群被按立的神職人員，不是一個宗派，也不是一個組織，而是——

屬基督的兩三個人， 奉祂的名聚集的地方。

——或是屬祂的二、三百人，甚至無可計數、聚集於天上耶路撒冷的眾人。

即使最個人主義的詩人也會體認：神對他個別的關懷，與神對那龐大群體（「所有忠心、蒙福的子民」）的諸多應許息息相關。詩人一切的作品都當循此原則來讀。第一篇通篇，「義人」與「惡人」都是複數；我們現今的經驗，以及將來的結局（6 節），全在乎我們究竟屬於哪一個陣營——不只在稱呼上，更在行為上（如第 6 節「道路」一詞所顯示的）。