亞古珥王語錄（三十 1 ～ 33）#

第三十章包含某些譯文譯為「神諭」的部分（譯註：和合本作「真言」），通常指先知所說的信息或歌詠；但該字亦可能指亞古珥（Agur）的家鄉（見新國際本經文及旁註）。

雅基的兒子亞古珥的言語，就是真言。

這人對以鐵和烏甲說：

我比眾人更蠢笨，

也沒有人的聰明。

我沒有學好智慧，

也不認識至聖者。

誰升天又降下來？

誰聚風在掌握中？

誰包水在衣服裡？

誰立定地的四極？

他名叫什麼？

他兒子名叫什麼？

你知道嗎？

神的言語，句句都是煉淨的；

投靠他的，他便作他們的盾牌。

他的言語，你不可加添，

恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。（三十 1 ～ 6）

謙卑人對神奧祕的追尋#

以鐵和烏甲（1 節）可能是人名，但這段的解讀方式眾多。

至少清楚的是：這神諭與亞古珥有關，以大自然為師求道德的引導。自然規律的理性與人類都出於同一造物主，無怪乎二者有某種一致。人的問題在於太過驕傲、高舉自己；按一種解釋，亞古珥藉自己的例子（2 ～ 3 節）和教導（4 ～ 6 節）敦促人謙卑。也有人認為其宣告諷刺意味濃厚：「有些人自稱完全認識神；我並不是這種人！」第 4 節如約伯記後段，以諷刺的「你知道嗎？」作結。

究竟誰說了什麼並不淺顯，但結論毫無疑問：神的言語，句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌（5 節）。導向智慧的路始於神（5 ～ 6 節）。

人所需要的是認識神的啟示——神啟示祂自己、說出祂的話語——並坦誠接受此事實，願意從神所造的世界學習（18 ～ 19 節）。這就是智慧之道，引導人接受神啟示的話語；智慧使人認識至聖者（3 節）。

我求你兩件事，

在我未死之先，不要不賜給我：

求你使虛假和謊言遠離我；

使我也不貧窮，也不富足，

賜給我需用的飲食。

恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？

又恐怕我貧窮就偷竊，

以致褻瀆我神的名。（三十 7 ～ 9）

不貧不富的禱告（三十 7 ～ 9）#

這禱告很符合亞古珥是謙卑人的看法：他了解自己面臨財富時的軟弱，故祈求神幫助。我們太容易忘記所擁有的一切都來自神，無論處貧賤或處富足，都需要神的幫助。

數算數目的箴言（三十 10 ～ 33）#

你不要向主人讒謗僕人，

恐怕他咒詛你，你便算為有罪。

有一宗人，咒詛父親，不給母親祝福。

有一宗人，自以為清潔，

卻沒有洗去自己的污穢。

有一宗人，眼目何其高傲，

眼皮也是高舉。

有一宗人，牙如劍，齒如刀，

要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。

螞蟥有兩個女兒，常說：給呀！給呀！

有三樣不知足的，連不說「夠」的，共有四樣：

就是陰間和石胎，

浸水不足的地，並火。

戲笑父親，藐視而不聽從母親的，

他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。

我所測不透的奇妙有三樣，

連我所不知道的共有四樣：

就是鷹在空中飛的道，

蛇在磐石上爬的道，

船在海中行的道，

男與女交合的道。

淫婦的道也是這樣。

她吃了，把嘴一擦，就說：我沒有行惡。

使地震動的有三樣，

連地擔不起的共有四樣：

就是僕人作王；

愚頑人吃飽；

醜惡的女子出嫁；

婢女接續主母。

地上有四樣小物，卻甚聰明：

螞蟻是無力之類，

卻在夏天預備糧食；

沙番是軟弱之類，

卻在磐石中造房；

蝗蟲沒有君王，

卻分隊而出；

守宮用爪抓牆，

卻住在王宮。

步行威武的有三樣，

連行走威武的共有四樣：

就是獅子——乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，

獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。

你若行事愚頑，自高自傲，

或是懷了惡念，就當用手摀口。

搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。

照樣，激動怒氣必起爭端。（三十 10 ～ 33）

本章以一些互無關聯的想法總結：說長道短（10 節）、四種罪人（11 ～ 14 節）、螞蟥（15 節上）、永不知足的四樣東西（15 下～ 16 節）、輕蔑的兒子（17 節）、四樣奇妙的事（18 ～ 19 節）、淫婦（20 節）、很難及得上的四種人（21 ～ 23 節）、四樣小物（24 ～ 28 節）、四樣驕傲的東西（29 ～ 31 節），最後是論愚昧的幾節經文。

名單中有幾組「數算數目」的箴言，常採「有三樣……四樣……」的模式（六 16 也是此風格：「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣」）。這種寫法常見於閃語詩歌，可能用來強調或幫助學習；也許還多少反映出世界被命立就立，以及那位下達命令的神。