三個希伯來字、一個「愛」#
翻譯的複雜之處在於有好幾個希伯來字都譯成英文的「愛」，意思時而重疊、時而各有重點。
ʼāhēḇ：著重吸引的愛#
字根 ʼāhēḇ 主要是「恨」的反義字，表達對某事物的喜愛，是朋友之愛、針對特定對象之愛。以撒說到他喜歡的食物用的是這字（創二十七 4），以賽亞書講狗貪愛睡覺也用它（賽五十六 10）。但它同時是「愛神並守他誡命」常用的字，如「愛耶和華你的神」（申六 5）。
ʼāhēḇ 在箴言裡出現約二十次：
「耶和華所愛的，他必責備。」（三 12）
「要責備智慧人，他必愛你。」（九 8）
「喜愛管教的，就是喜愛知識。」（十二 1）
「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」（十三 24）
名詞 ʼaḥaḇâḥ 在箴言裡少見得多，多半指愛的行動：少年人喜悅幼年所娶的妻，「她的愛情，常常使你戀慕」，特指她吸引人之處（五 19）。這愛能「遮掩一切過錯」（十 12，參十七 9），在十五章 17 節被拿來與恨相比；若愛隱藏起來，還比不上當面的責備（二十七 5）。ʼāhēḇ／ʼaḥaḇâḥ 可概述為「著重吸引的愛」。
ḥeseḏ：意志的愛、立約的愛#
另一主要的字 ḥeseḏ 在箴言裡約出現十次，標準修訂本譯為「堅定的愛」，新國際本譯作「不變的愛」（十九 22，二十 6）或「誠實」（三 3，十四 22，十六 6，二十 28，三十一 26），在二十一章 21 節與公義相連。它也是形容立約之主雅巍性格的字。耶利米書在三十一章 33 節慶祝神與人重新立約，早先第 3 節說：「古時耶和華向以色列顯現，說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛（ḥeseḏ）吸引你……我要再建立你……。』」
延伸：何西阿的故事如何彰顯 ḥeseḏ
先知何西阿一生的故事生動表明立約的愛，並用以反映以色列和神的關係。何西阿被神要求娶歌篾為妻，歌篾後來追隨情人離開——就像不忠的以色列隨從別神。神要求何西阿重新接納她：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神……耶和華還是愛他們。」（何三 1）
有趣的是，雖然全篇旨在彰顯 ḥeseḏ，三章 1 節卻用 ʼāhēḇ 形容何西阿的愛。是 ʼāhēḇ 使男女步入婚姻，但卻是 ḥeseḏ 維繫婚姻，不論順境逆境、不論貧富、直到死亡。
神的愛信實持久，甚至在「雖然」、「即使」的景況下仍然愛我們。這樣的愛在新約被譯為 agapē，並體現於耶穌身上：即使在被賣的那夜，祂仍愛門徒「到底」（約十三 1 旁註）。「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四 10）
相對於「感覺的愛」，ḥeseḏ 是「意志的愛」，從立約的委身而來，也是立下婚姻誓約的愛。它耐久、持續，經得起感情的起伏，也不論對象是否值得。其他的愛表達友情、情感或色慾的吸引，都可能高低起伏；在愛裡面維繫關係的卻是 ḥeseḏ。
「慈愛和誠實」：繫在頸上、刻在心上#
箴言十四章 22 節表明慈愛和誠實的密切關係：「謀善的必得（或『顯現』）慈愛和誠實（或『忠實的仁慈』）。」三章 3 節已出現這片語：「不可使慈愛誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵、有聰明。」（譯作「誠實」的字是 ʼᵉmeṯ，意即可信靠、忠誠、足堪信任。）
這裡有兩幅畫面：
- 繫在頸上：將慈愛和誠實的項鍊繫在頸上，不是當驅魔護身符，而是經常提醒自己的紀念品。正如猶大遇見他瑪時，她向他要「印和帶子」作為承諾的「當頭」（創三十八 18）。
- 刻在心上：十誡寫在石版上；在此慈愛和誠實刻在心版上。這象喻和耶利米將耶和華律法寫在心上類似（耶三十一 33），也與申命記六章 4 ～ 9 節牢記神誡命的教導相近。
延伸：申命記六章4～9節
以色列啊！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女；無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。
慈愛和誠實是對神和對鄰舍的適切回應。那反映神性格、捨己信實的愛，藉耶穌基督向我們彰顯；在箴言裡，智慧的性格也顯明了這種信實的愛。