用生動圖畫呈現的寫作風格#

智慧文學與聖經其他寫作風格的最大差異之一,就是它用生動的字彙呈現圖畫。例如:

  • 第一章一篇有力的小品文,描述一群惡人圖謀襲擊,誘惑少年人入夥:「你與我們同去,我們要埋伏流人之血……我們好像陰間,把他們活活吞下……我們必得各樣寶物,將所擄來的裝滿房屋。」(一 11 ~ 13)
  • 淫婦勾引的技倆被生動描繪:窗櫺、黃昏的街角、親嘴、床、香料、不在家的丈夫與巧言(七 6 ~ 23)。
  • 智慧自己也被畫成多幅畫面:在街頭喊叫的人、建造房屋的人;連創造本身都用豐富、喚起記憶的色彩畫出(八 22 ~ 30)。

格言中的明喻與暗喻#

智慧豐富想像的另一面,是在格言中使用明喻與暗喻——這在箴言後面章節更為明顯。突如其來的生動暗喻使我們驚訝、震驚,並徹底表明作者的意思。

智慧、知識的無價,多次與佩戴於頭頸的珠寶相較:「得智慧勝過得銀子,其利益強如精金。」(三 14)

教師警告少年人提防淫婦、持守合宜道德尺度時,用了強有力的水池象喻:

你要喝自己池中的水,飲自己井裡的活水。你的泉源豈可漲溢在外?你的河水豈可流在街上?(五 15 ~ 16)

而擁抱幼年所娶之妻的性愛歡愉,讓人想到幼鹿柔軟滑嫩的肌膚:

她如可愛的麀鹿,可喜的母鹿;願她的胸懷,使你時時知足。(五 19)

這些選集中還常用各類畫面讓箴言更生動:

  • 動物:羚羊、螞蟻、豬、熊、各式鳥類、馬、狗等。
  • 天氣:在有些地方被用作暗喻。
  • 飲食:食物、調味料或醋。
延伸:更多生動畫面舉例

爭吵的婦人有各種極不討喜的比較:

寧可住在房頂的角上,不在寬闊的房屋,與爭吵的婦人同住……寧可住在曠野,不與爭吵使氣的婦人同住。(二十一 9、19)

大雨之日連連滴漏,和爭吵的婦人一樣;想攔阻她的,便是攔阻風,也是右手抓油。(二十七 15 ~ 16)

銀匠、造工具者、造武器者與弓箭手的世界也數次出現:

除去銀子的渣滓,就有銀子出來,銀匠能以作器皿;除去王面前的惡人,國位就靠公義堅立。(二十五 4 ~ 5)

作假見證陷害鄰舍的,就是大槌,是利刀,是快箭。(二十五 18)

雇愚昧人的,與雇過路人的,就像射傷眾人的弓箭手。(二十六 10)

各種畫面也用來警告愚昧人、懶惰人與易怒的人:

將尊榮給愚昧人的,好像人把石子包在機弦裡。(二十六 8)

箴言在愚昧人的口中,好像荊棘刺入醉漢的手。(二十六 9)

好爭競的人煽惑爭端,就如餘火加炭,火上加柴一樣。(二十六 21)

許多箴言其實很有趣#

還有一點必須強調:許多箴言相當風趣。讀箴言不必帶著太多屬靈的嚴肅;有些畫面其實該引我們發笑,而非促使禱告——或許是笑完之後再禱告。

  • 嘮叨妻子被比擬為雨天的滴漏,旨在讓人會心一笑(二十七 15)。
  • 丟了崽子的母熊,竟比住在附近的無聊人還容易忍受,引人深有同感的苦笑(十七 12)。
  • 二十三章 29 ~ 35 節對酒醉者的描述,則引起尷尬的輕笑。

酒醉的謎題:想像力作為教育工具#

二十三章末尾這段,最能顯明智慧豐富的想像力,以及生動畫面如何作為教育工具。它以六個問題開始,謎題讓讀者不由得思考教師講的是哪種人:

誰呼喊「噢!」?誰呼喊「啊呀!」?

誰在爭鬥中糾纏不清?誰總在發怨言?

誰無故受傷,不是失了重心,就是與人相爭?

誰眼目充血,既紅又遲鈍,無法看得清?(參二十三 29)

接著是對酒醉者的描述:他流連飲酒,不停尋找加了藥草的「調和酒」(30 節)。看見紅酒立即就想飲,結果總是一樣——起初下咽舒暢,終究像蛇咬人。醉後不省人事(33 節)、不安寧地歇息,像在船上暈船者想躺臥於桅杆上(34 節),意指他受傷也不疼痛、甚或根本不在乎(35 節)。即使醒來,他仍想再喝一杯,習慣性酒醉終致酗酒。

這幅帶著幽默與生動影像的尖銳畫面,其實是嚴肅而沉重的警告。

進入智慧的想像:三點省思#

這一切總結起來,究竟是什麼?

一、智慧是對一般生活的歌頌#

沒有什麼題材太微不足道、太理所當然而不能用來教導智慧。自然的創造力、動植物的世界、工匠技工的世界、天氣與飲食——日常生活的任何題材——都可成為暗喻、明喻、類比或比喻,藉此讓人體會神的智慧。

二、認真看待想像力#

在思潮變幻的當前(種種意識形態與文化劇變都假後現代主義之名),人們又重新重視想像力。

  • 有時出於負面的原因:這與從文字轉向圖象的文化有關(電視、身歷其境的遊戲、電玩),其訴求是回歸創造的想像力,以取代懶臥沙發的無所事事。
  • 有時則出於正面的原因:人們體認到以器具與技術作為知識基礎有欠妥當。啟蒙運動雖帶來許多好處,卻傾向以完全抽離、「科學的」、理性的態度看事情。如今人們覺醒,重新發現「心有著理性都不知道的智慧」,重新了解詩歌、藝術與故事的力量。
延伸:魯益師論理性與想像的和諧

沒有人比魯益師(C. S. Lewis)把理性與想像的關係表明得更清楚。一方面是他的文學批評與基督教護教作品,另一方面是《納尼亞的故事》(Chronicles of Narnia),清楚展現理性與想像之間的張力,而這張力大大影響了他的作品。

成為基督徒之前,魯益師早期一首關於雅典娜(Athena)與狄米特(Demeter)的詩,似乎主張理性(務實的理性)轄管靈魂、保護它免於犯錯,而想像力則是黑暗、誘人且有些危險的。

彼得‧謝寇(Peter Schakel)指出,魯益師信主後使想像力與思維能力得以和平共存:「結果魯益師的作品和生命都更為完全……他能夠……接受絕對的理性有其極限,且變成一個比較放鬆而平衡的人。」

這種和諧也生動呈現在耶穌的教導裡——祂用牧羊人與土壤、葡萄樹與餅、強盜搶劫與芥菜種的文字圖畫說明神國的生命;事實上,耶穌很可能借用了智慧教師的風格,來闡述祂更具體的道德教訓。

想像與幻想有別。人很可能「想像」出在真理或實際上都毫無根據的事,而當前屬靈思潮的某些方面,危險地正是出於幻想。我們需要以神的話語為確實的基礎,才能回應這樣的懷疑:「你說神在夢中向你說話,和你夢見神對你說話,這兩者有何不同?」

成聖的想像力與成聖的思維力應相互和諧,整合為性格的兩面。這並非新事——創造之初,智慧便已是神的喜悅:

在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踊躍,踊躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。(八 30 ~ 31)

藉著智者的話語,智慧充滿創造力的想像得以活潑表達她的教導。

三、布魯格曼如何「進入」一節經文#

布魯格曼(Walter Bruggemann)示範了如何「進入」經文,正好總結這些關於想像力的省思。他關切的是:後現代世界中,基督徒必須針對眼前許多毀滅性的世俗「故事」,提出一套「對策」——另一個故事。他以先前討論過的十五章 17 節為例:「吃素菜,彼此相愛,強如吃肥牛,彼此相恨。」

這裡有兩種對立抉擇,背後是與食物相關的經濟與社會假設:素菜與愛相連,牛肉與恨相連。為何教師排除了「吃牛肉,彼此相愛」?因為牛肉象徵快速、富裕的生活方式,要有牛肉需要較多精力、能力、時間與生產。布魯格曼於是運用想像力:

延伸:布魯格曼的想像式詮釋

所以,想像「吃肥牛,彼此相恨」指的是一個忙碌的家庭,其中每個人都極盡所能地忙,他們回家用晚餐,卻太累而無法彼此關心,太筋疲力盡而不能相互溝通,太多心事而無法花心思在彼此身上。磨損的神經導致擔憂,然後導致緊張,最後引發眼淚。

布魯格曼承認他對經文作了過多解讀,但認為所述「和箴言的氣氛非常接近」。這節箴言指的是一種「飲食失調」,反映出社會的失調;而教師建議一種「較好的方式」:「停止那毀滅你的野心,脫離富裕的引誘,並與鄰舍和樂相處。」

引述布魯格曼,並非要判斷他的解經是否無誤——他確實使用了想像的題材詳加解釋。重點在於:因他相信(筆者也認為他如此相信是對的)自己的想像正合這節箴言的「氣氛」,這便給了我們許多方式來解讀這直接向處境說話的經文。

這節看似平淡的箴言,其實對「視凡事為理所當然」的世界作出驚人而尖銳的攻擊。在那世界裡,我們不斷致力增加財富、提高生活水準,只要掌握資源便可吃任何買得起的東西。教師卻看出:這種剝削式的放縱,不僅有害身體,更讓家庭與人際關係付出沉重代價。

這個例子顯示:箴言既可作為對心靈說的話語,也可當作一本圖畫書來刺激想像力。從箴言十至二十二章可見,這兩種風格在經文中互相交織,密不可分。