好幾年前,我在一所地方教會的培靈會中講授西番雅書。最後一堂結束時,一位女士有點羞慚地上前來說:「作了四十年基督徒,我還不知道聖經有西番雅這卷書!」又有一個朋友對我說,他近來才從頭到尾讀了一遍西番雅書,因為不想將來在天堂遇見這位先知時,不知道他所說的是什麼預言。

俄巴底亞書、那鴻書和西番雅書大概是聖經中最少被讀到的書卷。單憑我個人的經驗,這三卷書也很少在我們的教會中宣講,甚至我們這些決意詮釋「神全備旨意」(徒二十 27,英文直譯)的人也不例外。伍茲(Julie Woods)曾指出那鴻書和俄巴底亞書「在三年循環一次的經課表(Lectionary)中沒有地位」,講道中甚少提及;她引述阿奇米爾(Achtemeier)的話:「我們常常希望那鴻書不在正典之中。」

那麼,我們為什麼要研讀、宣講這些書卷?集中宣講比較有名的大先知書、歷史書中的精采故事,或智慧文學裡中肯而精煉的話語,不是更好嗎?在重新研讀這些「小先知書」之後,我深信它們所針對的重大主題,對今日的教會和世界都特別適切。以下是鼓勵我們研讀這三卷書的理由。

它們自稱帶來神的信息#

舊約先知都宣稱自己帶來神的信息。神呼召他們宣講的是「祂的」話語,不是他們自己的。在二十一世紀後現代的英國,「真理來自神、是祂在聖經裡所啟示的」這觀念已鮮少人承認。然而俄巴底亞、那鴻、西番雅這幾位公元前第七世紀的先知,卻是真理的堅持者;他們宣稱自己向當代人說出神的話語。

  • 俄巴底亞用這話引進預言:耶和華的默示。論以東說,我從耶和華那裡聽見信息(1 節);在這卷舊約最短的書中,他兩次說耶和華說(4、8 節),又以這是耶和華說的作結(18 節)。
  • 那鴻把信息形容為那鴻的異象書。耶和華直接透過他說話:萬軍之耶和華說:「我與你為敵!」(三 5)。
  • 西番雅的書以耶和華的話臨到 ⋯⋯ 西番雅(一 1)開始,以這是耶和華說的(三 20)結束。

但我們怎能知道這宣稱是真實的呢?從前也有很多人作出同樣宣稱,卻被證實是假先知。

「要凡事察驗」,正是使徒對帖撒羅尼迦信徒的吩咐。宣稱發言來自神的,我們不能輕易接受。

可選讀:假宣稱的兩個例子

馬斯特斯(Peter Masters)在 The Healing Epidemic 中提到一對經醫學檢驗得知不能生育的夫婦。教會一位會友宣稱神有「知識的言語」要對他們說:「在十二個月內」他們會有孩子。十八個月後他們仍膝下猶虛,信心已粉碎。

佈道家華生(David Watson)將要死於癌病時,多次提到世界各地有很多「先知」宣稱神對他們說:「這病不至於死」——這種宣稱很常見,卻都發現是虛假的。

那麼,我們為何要接受俄巴底亞、那鴻、西番雅以至聖經各位作者的宣稱,說他們所寫所講的是神的話語?

耶穌的教訓極之重要#

因著耶穌的獨特性和權柄,祂的教訓是理解聖經真正教義的關鍵。福音書的證據指向祂既是神又是人:祂是「太初 ⋯⋯ 與神同在 ⋯⋯ 就是神 ⋯⋯ 成了肉身,住在我們中間」的那位。聽見耶穌就是聽見神,看見祂就是看見神。祂無罪無私(「無罪無私,捨神其誰?」),祂自稱能赦罪、賜生命、決定人的歸宿,並宣告自己會被釘十字架、第三日復活——這一切都照祂所宣告的成就了。連多疑的多馬都對復活的主說:「我的主,我的神!」耶穌的復活宣告祂是神的兒子,也確證了祂教訓的權柄。

那麼,主耶穌對聖經的權柄教導了什麼?

  • 與法利賽人討論離婚時,祂引用創世記的記敘,並宣稱「那起初造人的」神是為婚姻發言的那一位——換言之,「聖經說的,就是神說的」
  • 在曠野受試探時,祂引用舊約說:「人活著 ⋯⋯ 乃是靠神口裡所出的一切話」,認可聖經出自神的口。
  • 祂致力於應驗舊約關於彌賽亞的預言,自視為受苦的僕人、人子,相信「人子必須受許多的苦 ⋯⋯ 過三天復活」。
  • 祂以「這經你們沒有唸過嗎?」「你們錯了,因為不明白聖經」責備聽眾,並說:「經上的話是不能廢的。」

對耶穌而言,「聖經說的,就是神說的」。

在登山寶訓中,耶穌特別認可律法和先知書繼續存在的重要性:「莫想我來要廢掉律法和先知 ⋯⋯ 就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」復活後,祂在以馬忤斯路上「從摩西和一切先知起」講解經上指著自己的話,又對門徒說:「摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。」

使徒們對自己的教訓也作出同樣的宣稱,而認可他們作為教會師傅權柄的,正是耶穌。祂應許差來真理的聖靈,「要引導你們明白一切的真理」。這些應許不是對所有門徒說的,而是對被召為使徒、作教會根基的人——有基督作為頭塊的房角石。彼得後來寫道:「預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出神的話來。」

由於耶穌的權柄認可了新舊約聖經,我們才能無懼地信任這三位先知所宣告的是神的話。先知受測試的過程更進一步確認這點:申命記指出假先知會引誘百姓離棄耶和華去拜偶像(十三 1 及下),又說「先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗 ⋯⋯ 是那先知擅自說的」(十八 21 ~ 22)。而以東被打敗(俄)、尼尼微被毀與亞述衰亡(鴻)、耶路撒冷淪陷與以色列受審判和復興(番),全部都已在主耶穌基督的普世教會中得到應驗,或正在應驗之中。

這已是足夠的理由要我們研讀這三卷小先知書。它們之所以為「小」,只是因為篇幅,不是因為信息的重要性不及其他先知。神已藉它們說話,耶穌認可它們作為聖經的一部分,因此它們「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的」。

它們教導我們重大真理#

俄巴底亞、那鴻、西番雅不但把神的信息帶給當代的人,又藉聖靈帶給我們。它們教導我們以下幾項重大真理。

專注於神的重要性#

這三位先知都身處艱難甚至危險的時代,神呼召他們以大膽、清晰、能激發信心與盼望的方式向那時代說話。覺得自己身在類似處境的我們,應當學習他們的功課:專注的對象首先而且最重要的,不是我們或我們的問題,而是永生神。

在二十一世紀,許多人即使想到神,也以非位格的方式思想祂——這是新紀元宗教與某些東方神祕主義吸引人的原因。魯益師(C. S. Lewis)曾指出,人類喜歡把神想像為「⋯⋯ 沒有形式的生命能量(life force),是我們能夠取用的巨大能力」。對有些人而言,神只是「我們存在的根據」,是個沒有位格的概念;對越來越多人來說,神根本不存在。

在這三位先知的著作中,神不是「沒有形式的生命能量」,而是有位格、有主權、公義而慈愛的神。

  • 有位格:祂說話、警告、懲罰、應許、提燈巡查耶路撒冷、向敵人施報、因子民喜樂而歡呼。祂是耶和華,立約的神,既應許又成就。
  • 有主權:在這三卷書中,神是「自主的耶和華」(新國際本 ‘Sovereign LORD’)。俄巴底亞的信息以「自主的耶和華」開始、以「國度將要歸於耶和華」結束;那鴻見證神的主權在萬國之上(毀滅尼尼微〔一 14〕、復興雅各〔二 2〕);西番雅論神的主權遍及宇宙(一 2 ~ 3)、耶路撒冷(一 4 ~ 5)以至非利士、摩押、亞捫、埃及、亞述。
  • 公義:聖經說神是公義的,既包括祂公義地拯救信靠祂的人,也包括祂對罪的忿怒(這義如何在十字架上成就,見羅三 21 ~ 26)。俄巴底亞、那鴻、西番雅都宣告神以完美的正義對待罪和邪惡(俄 1、2、10;鴻一 2;番一 2 ~ 4、15,三 1 ~ 5)。

神的「忌邪」(嫉妒)與忿怒等擬人化用語必須小心解釋。

可選讀:凱瑟論擬人化的用語

華德‧凱瑟(Walter C. Kaiser)指引出正確方向:「以擬人化(anthropopathic)的方式形容神(即以描述人的用語描述神的感情),幫助我們理解神並不是抽象的觀念,而是有生命的、活躍的那一位。祂確有感情,與我們人類的嫉妒、復仇、憤怒、忍耐、良善等情感類似 ── 只是其中沒有一樣是受罪所污染的。」

神的嫉妒也提醒我們立約之主的良善與憐憫,祂以堅定不移的愛(希伯來語 ḥesed,和合本作「慈愛」)委身於自己的子民。俄巴底亞相信神審判惡人,也以愛拯救信靠祂的人(俄 17);那鴻說了許多審判的話,卻深信耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人(鴻一 7);西番雅更有美妙的話:他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼(番三 17)。

這三位先知都向當代的人、也藉聖靈向我們,宣告一個以神為中心的信息。眾先知都指向耶穌,我們看見耶穌就是看見永生神;在十字架上,我們看見同一位有位格、有主權、公義而慈愛的主,為教會與世界成就祂的旨意。我們在講道與訓練門徒時,往往陷入主觀、讓問題主導的試探中;我們需要這些以神為中心的先知所帶來的修正與方向。

正視罪和審判的重要性#

我們活在喜歡「掩蓋事實」的世代,常為避免受責而以說謊和欺騙掩蓋過錯,以致錯上加錯(最有名的例子是尼克森與水門事件)。眾先知則長於揭發隱祕——試想先知拿單揭露大衛與拔示巴的事。俄巴底亞、那鴻、西番雅的本事不遜於拿單,他們的教訓使我們知罪、暴露我們的罪惡。

罪、懲罰與將來的拯救,在這三卷書中都清楚出現:俄巴底亞著重以東得罪神立約之民的嚴重性;那鴻解釋神對列國(特別是亞述)審判的理由;西番雅論述猶大與鄰近異教各國的罪行,並在最後(番三)強調神子民得救與復興的盼望。

可選讀:郝斯論《十二先知書的統一性》

郝斯(Paul House)在《十二先知書的統一性》(The Unity of the Twelve)中辯證十二卷小先知書的統一與主題發展:俄巴底亞書與何西阿、約珥等並列強調「盟約和普世的罪行」;那鴻書、西番雅書著重「懲罰」與「審判」;哈該、撒迦利亞、瑪拉基則強調「復興」。他總結道:「罪、懲罰和未來的拯救,都貫徹於這些書卷中。」

這些信息有時是有條件的,百姓若悔改就能免除審判(如番二 1 ~ 3);有時宣告審判之日必然來臨,指向為全世界而設的審判末日(俄 15 ~ 16;鴻三 18;番一 3、14 ~ 18,三 8)。罪和審判也是耶穌與使徒講道的重要部分。今日我們往往遲疑不敢宣講審判的教義和對神負責的事;已故主教羅濱遜(John Robinson)說我們活在「沒有審判的世界中」,懷疑「事實正是如此」的消息迅速傳開,因為人人都希望這樣相信。我們需要這三位先知的教訓,幫助我們正視生命、教會與國家裡的罪,並給我們勇氣合乎聖經地宣講罪與審判。

以悔改和信心回應的重要性#

在舊約裡,神揀選先知是要他們呼召人回到祂面前。神是立約的神,出於恩典與我們立約,但順服是祂賜福的條件——祂應許祝福聽從祂話語的人,懲罰不聽從的人。因此呼召百姓悔罪、仰賴神的憐憫、求祂赦罪,是先知信息的重要部分。

  • 在俄巴底亞書和那鴻書中,悔改的呼召是默然的:審判之必然說得很清楚,卻沒有明文呼召。那鴻書背後有約拿書的故事——尼尼微曾悔改,百年後又硬起了心;那鴻必然審判的警告,本身就是重新自省與悔改的呼召(鴻一 7、一 15)。俄巴底亞的警告也隱含悔改的呼召,要人仰望錫安、尋求救恩(俄 17)。
  • 在西番雅書中,呼召卻是明確的:不知羞恥的國民哪,你們應當聚集 ⋯⋯ 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子,可以隱藏起來。

耶穌早期傳道時同樣呼召人悔改相信,使徒亦然。今天,我們從教會講台聽聞這樣的信息,是否足夠?

得救和復興之盼望的重要性#

這三位先知雖有許多關於罪和審判的教訓,卻也同時帶來盼望,指出神將來的拯救與復興,西番雅尤其著重將來的盼望。

詮釋聖經的預言,就像一點一點地拉長望遠鏡,直到能清晰看見遠景並對準焦點。

俄巴底亞將錫安描述為拯救的處所,應許被擄的以色列必得地(17 ~ 20 節)。部分被擄者歸回時,這些應許得到局部應驗;在新約亮光中,對以色列「地」的應許進一步應驗於賜給信徒(無論猶太人、外邦人)的屬靈產業;再拉長望遠鏡,則看見在天上的終極應驗。

與大先知書相比,這三卷書的終末論發展或許沒那麼完備,但仍教導我們將來的盼望,包括全面而最後的拯救與復興。在充滿悲觀絕望的今日世界裡,這榮耀的盼望是值得珍惜、以之為生活準則、傳達給別人的真理。

它們切合真實世界#

舊約的先知不活在象牙塔裡,他們熟知當日的社會、政治與道德議題,以宣講在神的話語和當代世界之間築起橋梁。這三卷書在聖經中的次序不一定按年代排列(詳見各卷註解)。

  • 西番雅書大概來得最先,他在猶大王約西亞在位期間(公元前 640 ~ 609 年)傳道,顯然支持約西亞的改革。但猶大仍有許多應得審判的事,於是他警告耶路撒冷瀕臨毀滅,毫不畏懼地將神的話語應用在政治領袖的骯髒事和祭司的「屬靈淫亂」上,又把審判信息帶給四圍列國,包括當時的超級大國亞述。他所面對的問題,與我們今日教會與國家的問題並無二致——而他所傳的不是沒有盼望的信息。
  • 那鴻書(約公元前 630 ~ 612 年)將審判信息帶給亞述首都尼尼微,安慰曾在這殘忍強國手下受苦的神的百姓,並向所有國家與個人警告驕傲的危險。苦難、危害人類的罪、戰爭的罪,今日世界各地依然可見;那鴻幫助我們正視神審判的真實,又提醒我們耶和華本為善,在患難的日子為人的保障(鴻一 7)。
  • 俄巴底亞書大概寫於公元前 586 年耶路撒冷被巴比倫所毀之時。以東人與以色列雖是近親,多年來卻是猶大肋上之刺;586 年他們附從巴比倫與神的子民敵對。神對逼迫「屬祂之人」者的態度十分清楚。我們今日正處於神子民面對空前逼迫的時代,俄巴底亞的處境與今日相似,能幫助我們從神的角度看這些苦難。

我們看見俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書都自稱帶來神的信息,都教導重要的屬靈真理,並切合當代的真實世界。靠著神聖靈的幫助,我們也能在這些教訓中找到「一切關乎生命和虔敬的事」。但願我們研讀、教導、宣講這些神所默示的聖經時深有體驗。