對於一本重要的書,我們大多希望盡可能找到有關作者的資料:他的背景、生命早期的關鍵影響、塑造他思想的經驗等。有時作者能告訴我們很多,有時則甚少。
整體而言,我們對舊約作者所知不多。西番雅(Zephaniah)告訴我們,耶和華的話臨到他(一 1),又給了我們一些關於他背景與社會地位的線索。這一點很重要,因為神統管萬有,祂利用信徒人生的每一個經歷與環境來預備他們事奉、成就祂的旨意。正如使徒保羅寫信給羅馬的基督徒:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」
研讀西番雅書開頭幾句關乎背景的話,雖有鑽牛角尖的危險,但以下幾點推測仍不為過。
出身敬虔家庭的祝福#
西番雅(ṣĕpanyâ)這名字包含耶和華的聖名(yah),直譯是「耶和華隱藏了」或「耶和華使之隱藏」。他的父母若非雅巍(Yahweh)的信徒,為什麼會給他起這名字?
若這名字用的是主動完成時態,可能是個「持守承諾」的完成式(perfect of unchanging commitment):耶和華「隱藏」著,這是祂的本性,也是祂的承諾。父母給孩子起這名字,可能是要提醒自己與兒子——耶和華會照顧他、隱藏他、保護他。
這名字相當符合西番雅出生的時代背景(約公元前 696 年),那是以色列人離道、受逼迫的時候。西番雅大概生於瑪拿西(Manasseh)在位期間(公元前 696 ~ 642 年),瑪拿西是猶大王亞們(Amon)的父親。瑪拿西晚年雖回轉歸向耶和華,但「歸信」之前卻大大煎熬信奉耶和華的人;他的暴行與二十世紀柬埔寨的殺戮戰場、海珊屠殺庫德人沒有分別。聖經作者下結論說:「瑪拿西 ⋯⋯ 流許多無辜人的血,充滿了耶路撒冷,從這邊直到那邊。」但西番雅卻受耶和華保護,得以預備從事先知的事奉,很可能因出自敬虔家庭而蒙福。
主耶和華在我們每一個人身上都有計畫。正如以賽亞書中宣告的僕人:「自我出胎,耶和華就選召我;自出母腹,他就提我的名 ⋯⋯ 將我藏在他手蔭之下。」無論西番雅的家庭背景是否真如推測,他名字所承載的真理始終長存。
延伸:敬虔家庭的屬靈承繼
在新約,保羅提醒年輕同工提摩太(Timothy)從敬虔家庭承繼的屬靈益處:「想到你心裡無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的,我深信也在你的心裡。」他又鼓勵提摩太在早年所受的教導上繼續建造:「但你所學習的,所確信的,要存在心裡。」
做基督徒的父母或祖父母都當熱心支持這話。神若賜給人這樣的人生開端,就當感激——西番雅大概正是如此。
出身富貴人家#
西番雅的父親名叫古示(Cushi),這是個埃及名字,因此有人推測他可能系出衣索比亞血統,是王室的奴隸或公僕,但無法確定。
更值得注意的是,西番雅的家譜追溯到希西家(Hezekiah)。這位希西家是否就是較早從事改革的猶大王希西家?我們無法確定,但為什麼家譜偏偏只追溯到希西家為止?這是否與西番雅擁有王室血統有關?
王室背景與西番雅的言談、認知相當吻合。王宮是政府與行政中樞,在王室家庭長大的孩子最能洞悉這圈子裡的事。研讀西番雅書時,我們會發現他十分熟悉當代宗教、民政、政治議題,並能批判王族(一 8 ~ 9)、祭司(一 4,三 4)、首領與審判官(三 3)、財主(一 11)——彷彿出於第一手認識。當約西亞王(公元前 640 ~ 609 年)推行改革時,西番雅顯然支持他。
主耶和華能使用我們生命中的每一個經驗,塑造我們成為祂要我們成為的人。摩西(出一~三)與約瑟(創三十七~五十)都曾在富貴的王室圈子中生活;而對背景迥異的以利亞、阿摩司乃至耶穌的門徒,這一點同樣真確。保羅甚至對哥林多的基督徒說:
弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧 ⋯⋯ 使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。(林前一 26 ~ 29)
就西番雅而言,富貴的背景、敬虔的家庭,甚或與宮廷的關係,都在預備他於約西亞年間奉差遣從事先知服事(一 1)。無論背景如何,主都會使用我們人生的境遇來預備、裝備我們,在自己的時代事奉祂。
在極具挑戰的時代生活工作#
西番雅幾乎可以肯定出生於瑪拿西在位時。他的高曾祖父希西家是南朝偉大的改革君王,引進重要的宗教改革,並信靠耶和華、藉禱告擋住超級強國亞述的威脅,得見亞述大軍在耶路撒冷城門前被逼退師。
然而瑪拿西卻破壞了父親大部分的成就:他帶領猶大再度臣服亞述,重新引進異教習俗,污穢聖殿,鼓勵拜偶像與神祕宗教,甚至獻嬰童為祭,更逼迫真實信靠耶和華的人。西番雅正是在這時期出生的。
黑暗之中仍有一線光明:耶和華的話語未完全被制止。列王紀下記載,瑪拿西在位時,「耶和華藉他僕人眾先知說」話——神永不停止維繫祂的話語。
歷代見證:神總為自己留下餘數
無論舊約新約,神永不停止維繫祂的話語。邪惡的亞哈在位時,以利亞以為自己是全地僅存的忠心信徒而絕望,但神提醒他:仍有七千人未曾向巴力屈膝。
近代亦然。前蘇聯與中國都曾有基督徒遭大肆逼迫的黑暗期,但教會不但倖存,還能增長。曾因信仰被監禁二十年的中國牧師林獻羔,於 2003 年寫道:「教會被查抄之前有九百會友,查抄後增長到二千人。逼迫越大,增長越多!」
1970 年代末,赤柬發動殺戮戰場後,原有一萬二千人的柬埔寨教會僅二千基督徒倖存;但神保全祂子民的餘數。十年後較自由時,估計有約十三萬名基督徒在柬埔寨約二千個小教會中聚會。
瑪拿西時代雖黑暗,神仍保護西番雅,使祂的話語得以持續。西番雅長大時,看見情勢在神掌權的手下改變:公元前 643 年瑪拿西被亞述王亞述巴尼帕俘擄後,在靈性上有重大轉變,可惜為時已晚。其子亞們繼位後再度將猶大導入歧途,卻被臣僕革命推翻。公元前 641 年,年僅八歲的約西亞被立為王;他從早年就尋求耶和華,二十歲時發動宗教、道德、屬靈方面的改革——當時超級強國亞述也開始衰落。
神就在這時,藉約西亞的改革,以及女先知戶勒大(Huldah)、西番雅,與較後期的耶利米、那鴻、俄巴底亞的傳講教導,給了猶大回轉歸向祂的嶄新機會。
真信徒的境遇無論多黑暗,神在每一世代都不會不為自己留下見證。但同樣真確的是,每個世代都要自行負起為真理作見證的責任。希西家時代的改革甚至復興,不久便被瑪拿西、亞們治下的邪惡所吞沒,於是呼召神子民回轉的責任就落在約西亞、西番雅、耶利米等人身上。每個世代都需要有人勇於召人悔改、回到神面前。
西番雅傳道的時間#
要更精確地確認西番雅傳道的時間,關鍵繫於約西亞年間一件大事。公元前 622 年聖殿翻新工程中,「祭司希勒家偶然得了摩西所傳耶和華的律法書」——一般認為其內容是申命記。約西亞發動改革在發現書卷之前;女先知戶勒大被召來詮釋;百姓更新了書卷所解釋的立約條款;後來耶利米所講解的也是這些文字。
那麼西番雅的公開服事扮演什麼角色?學者有兩種看法:
觀點二:律法書發現之後。 這律法書若真是申命記,西番雅講道中一再引用它,就意味他是在這重大發現之後支持約西亞的改革。「所剩下的巴力」(一 4)一語顯示某些改革已進行,但仍有餘毒需清除。
今昔對照:改革永遠未竟
今日也是如此:教會改革了一部分,同時還有尚未動到的部分。也常有這種情況——某地教會蒙福,鄰近教會卻凋零,需要神話語的更新。今日聖經印刷、版本雖多,某些教會在聖經教導上仍單薄,仍須重新發現聖經的信息與改變生命的能力,正如約西亞時代重新發現神的律法一樣。聖靈藉神的話語為教會帶來改革更新,歷來如斯,恆久不變。
三位君王與彌賽亞的家譜#
進一步討論西番雅的信息之前,還有一點值得留意:西番雅提到的三個人名——希西家、亞們、約西亞——全都出現在耶穌的家譜中。神將推行改革的希西家、約西亞放在彌賽亞一脈中,不難理解;但為何包括亞們則較難明白:他在位僅兩年,卻是一場災禍。聖經說:「亞們行耶和華眼中看為惡的事,與他父親瑪拿西所行的一樣 ⋯⋯ 離棄耶和華他列祖的神。」
然而神護理的教義向我們保證,即使亞們當政時,神仍坐在寶座上,成就祂的旨意。我們必須謹記:當二十、二十一世紀的暴君——希特勒、史達林、毛澤東、波布、海珊乃至穆加比——似乎無所不能、逼迫基督徒時,神仍掌管一切。詩人讓我們從這樣的觀點看世上的「亞們」們:
外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並他的受膏者 ⋯⋯ 那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。(詩二 1 ~ 2、4)
我們的時代或許和西番雅的時代一樣充滿挑戰與艱難,但聖經記載這關鍵幾年的先知事工,一再提醒我們:是神掌權,藉個人與國家成就祂的旨意。這正是古舊聖詩所宣告的深奧真理:
神仍坐在寶座上,記念屬祂的人。 試煉壓迫我們,重擔折磨我們,祂永不離棄。 神仍坐在寶座上,記念屬祂的人。 祂的應許真實,不會忘記你,神仍坐在寶座上。
——薩菲珥德夫人(Mrs F. W. Suffield,1884 ~ 1972)
西番雅宣告他的信息來自神#
在正式討論西番雅書信息之前,還需檢視本書開場白所宣告的——耶和華的話臨到 ⋯⋯ 西番雅(一 1)。
這絕非無足輕重的宣告。希伯來語譯作「臨到」的字,直譯是「就是」(to be)的意思。這句話的說服力在於:耶和華的話「對他來說,成了一個活生生、臨在的現實」。西番雅宣稱神對他說話,他帶給當代耶路撒冷與猶大人的,是來自永生神的信息。
先知沒有告訴我們神怎樣向他說話——可能是聲音,可能是異象,或是發現自己所想的正是神的意念;也許是當他默想手邊的聖經(特別是約西亞年間重新發現的經卷)時,神向他說話。西番雅書中無疑有許多呼應申命記的地方。
西番雅不是舊約中惟一宣稱自己教訓具有神聖權柄的先知;事實上,眾先知全都宣稱自己是向當代人宣講神的話語。例如,與西番雅同時代的耶利米這樣描述神如何呼召他:
耶和華的話臨到我說:我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知 ⋯⋯ 於是耶和華伸手按我的口,對我說:我已將當說的話傳給你。看哪!我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植。(耶一 4 ~ 7、9 ~ 10)
新約的呼應與聖經的默示#
新約作者也作出類似宣告。保羅寫信給帖撒羅尼迦的基督徒說:「因你們聽見我們所傳神的道就領受了,不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。」他寫信給哥林多教會時又明說這字句的默示:「並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事。」彼得後書中,使徒更認可保羅書信,把它放在與其他經書同等的地位。
保羅總結這教義說:「聖經都是神所默示(theopneustos)的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」
英語「默示」(inspired)原意是「吸入」;但希臘語 theopneustos 表示聖經是神所「呼出」,而非祂「吸入」的。斯托得(John Stott)指出,這裡所說的是默示的「事實」而非「理論」:整本聖經都是神所「呼出」的,從神的心意而來、藉神的氣(即神的靈)所傳達,因此可正確地稱為「神的話語」。同時,這默示並不抹殺人類作者的個人性與積極參與。
驗證真先知:西番雅不是假先知
耶穌既有獨特權柄,祂認可了舊約聖經與使徒教訓的神聖權柄,使我們可以放心信任「耶和華的話臨到 ⋯⋯ 西番雅」的宣告。
申命記提供了驗證假先知的方法:第十三章指出,引誘百姓轉離耶和華去拜偶像的就是假先知——西番雅顯然不是。第十八章補充:「先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗 ⋯⋯ 就是那先知擅自說的。」西番雅預言耶路撒冷被毀,先在公元前 586 年、又於公元 70 年成為有目共睹的事實。因此,有別於現代所謂的先知,西番雅被後續發生的事證明是真先知。
當我們討論西番雅書的信息時,必須記得:根據耶穌與祂使徒所認定的,這是神的話語。這信息既是「神所呼出」、「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義」都有益的,便能「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」。
筆者所祈求的,正是神使用這個對西番雅書的研究,裝備我們終生作基督的門徒、事奉祂。耶和華的話臨到 ⋯⋯ 西番雅(一 1)。願這話也藉著先知從神所得的默示,臨到我們。