在西番雅書最後這個段落（三 9 ～ 20）中，關於神子民盼望和更新的信息，是在前面兩章審判的暗沉背景襯托之下，更為光亮地凸顯出來。這是西番雅書的精要部分：西番雅的神是忿怒公義的神，也是慈愛憐憫的神。

部分舊約學者認為西番雅書是幾部分合成的作品，相信最後這段出自被擄歸回後另一人的手筆。梅森（Rex Mason）寫道：「不明白同一位神怎樣會一時審判萬國，報復他們向祂子民所行的惡，一時又應許這些外國人會與祂自己的子民聯合。」但把這段視為後加，並沒有令人信服的理由。

伊謄（J. H. Eaton）主張這三段是自然發展：「第一段恍如夜裡的黑暗，第二段曙光乍現，最後第三段則是日間陽光普照。」郝斯（P. R. House）則把全書理解為一齣三幕劇，認為拿去這幾節就會「破壞西番雅書每個部分的宗旨」。

解決「審判信息」與「盼望更新信息」之間張力的線索，是「餘數」的概念（三 13）。神透過餘數成就祂的應許——不獨是歷史中神子民從被擄得恢復，更包括信徒在耶穌基督裡屬靈上的重生與更新。他們是恩典的餘數。

本段可視為三首詩章：

• 神應許信徒的餘數有榮耀的未來（9 ～ 13 節）
• 神呼籲餘數以歡樂作為回應（14 ～ 17 節）
• 神宣告他們有最後的復興（18 ～ 20 節）

神應許信徒有榮耀的未來（三 9 ～ 13）#

西番雅對於將來，並沒有當代世界那樣的絕望感。他知道神會審判世界（8 節），但神給他的卻是盼望的信息。神說：那時，我必潔淨萬民的嘴唇……好求告我耶和華的名，同心合意地事奉我……以色列所剩下的人，必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭。而且喫喝躺臥，無人驚嚇（9、13 節）。

這榮耀的將來有三個特徵。

普世而合一的敬拜（9 ～ 10 節）#

西番雅對將來的異象，包括信徒餘數用純潔的嘴唇敬拜耶和華。聖殿祭司即或褻瀆聖所（4 節），但那一日將臨，世上每個角落的人嘴唇都會得到潔淨，他們都會求告我耶和華的名（9 節）。以賽亞在聖殿中意識到神的聖潔時，也曾呼叫「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人」，神便用祭壇的紅炭沾他的嘴唇潔淨他。對我們來說，十字架是獻祭的地方，其應許是「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪」。

「潔淨萬民的嘴唇」可譯作「澄清萬民的嘴唇」，很可能是巴別故事（創十一 1 ～ 9）的相反。巴別塔本要做為人類成就的紀念碑，卻變成神審判人類驕傲的提醒；溫漢（Gordon Wenham）指出，人類語言繁多且分散全球，正說明人起來敵擋神是徒勞無益的。

神藉西番雅傳達的信息是：將有一日，祂要結束巴別的變亂。五旬節時聖靈使來自不同地區、說不同語言的人，得以用母語聽聞福音，這事便開始實現了。臨到悔改相信者身上的聖靈，使來自猶太和外邦背景的基督徒，在敬拜、團契、事奉中得以合一（並肩，三 9 下）事奉主。

今日最好的基督教敬拜是普世而合一的；然而教會也有分離、分裂的現象——「天上聖徒我們所愛，那裡有真榮耀；地上聖徒我們所知，那是另一回事！」神要我們舉目看見更清楚的異象，在真正合一而國際性的教會中同心敬拜。最好的事還在未來。

教會完美敬拜神的這個異象，對今日在敬拜事奉上怠惰閒散的人,都應當是個挑戰。倘若我們把主日崇拜當作可有可無，只在不能打高爾夫球或一時興起時才跑一趟教會，我們的態度便與西番雅、約翰所描述的異象相去甚遠。並肩事奉主，是信徒所能經歷最大的榮幸之一。

一個聖潔而謙卑的群體（11 ～ 13 節）#

西番雅時代的耶路撒冷，絕非聖潔謙卑的群體（一 4 ～ 13；三 1 ～ 7）。很多人行為可恥卻不覺羞愧（11 節），在驕狂中矜誇高傲，又以謊言、詭詐為名（13 節）。

這環境和我們今日西方文化的道德氛圍十分相似。彼得‧比（Peter Bee）在《泰晤士報》撰文指出：加州研究發現人類一日說謊達二十次之多，蓋洛普調查中四分之一答問人承認每日都有不誠實行為，只有百分之八的人自稱從不說謊。

如此敗壞的社會有什麼盼望呢？西番雅強調兩個關乎神的真理。

神的恩典改變一個群體#

百姓理當自覺羞愧（11 節），但神說：當那日，你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧。神以剷除的辦法對付罪和犯罪者（11 節），同時保全投靠耶和華之名的餘數（12 ～ 13 節）。這些人不再信靠自己，而是投靠耶和華的名——投靠祂自我啟示的本性和祂拯救罪人的能力。餘數的特徵是對神謙卑、待人溫柔，靠著神的恩典生活得以無可指摘（13 節）。

這些應許在新約教會中成就了一部分。五旬節澆灌教會的聖靈是真理的靈，基督徒蒙召要「遵行真理」，並在各方面經歷被神轉化的恩典。保羅在哥林多前書六章 9 ～ 11 節給了動人的例子：那些曾是淫亂、拜偶像、貪婪、勒索的人，「如今……奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了」。

神的應許至終必然成就#

西番雅筆下改變了的耶路撒冷是理想的描述，說的是信徒餘數住在神聖山完美社群中、一切罪性驕傲和欺詐都已消除的情景。他確信神會向投靠者信守立約的應許。

將來普世合一敬拜的應許，若能激發我們此時此地認真崇拜，這應許更當激發我們，在地上以這謙卑聖潔的社群為模範。在基督的教會裡，驕矜和傲慢沒有容身之處；受歡迎的只是謙卑溫柔的人。

耶穌教訓這種柔和謙卑應是門徒的標記，並以洗門徒的腳作榜樣。保羅向腓立比人重複此教訓：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強……你們當以基督耶穌的心為心。」約翰也說，這將來的盼望就是挑戰我們自潔：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」正因基督在十字架上為罪人而死，投靠者才不會因所犯過錯自覺羞愧；神在基督裡已代替我們背負那罪和恥辱。

令人滿足而安穩的環境（13 節下）#

喫喝躺臥，無人驚嚇（13 節下）。這是牧養的用語，可能讓人聯想到伊甸園。以色列民常被稱為「羊群」，神是牧者，供給、保護、餵養、引導他們。如以賽亞所說，神「像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中」。

這些話在好牧人耶穌身上應驗了一部分——祂應許跟隨者有滿足平安，鼓勵門徒信靠祂、毋需驚惶。

但西番雅所指的，肯定超越基督徒今世的經歷。他似乎向前瞻望伊甸得以更新、「新天新地，有義居在其中」的那日。因此我們需重新銘記使徒的勸誡：「親愛的弟兄啊！你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」

歸家（三 14 ～ 20）#

在這最後部分，先知畫了一幅奇妙的圖畫：神聚集祂四散的餘民，領他們回家：那時，我必領你們進來，聚集你們……就必使你們在地上的萬民中有名聲、得稱讚（20 節）。

西番雅是否預期公元前五八六年耶路撒冷被毀後七十年的歸回？但他對歸回的描述，其樂觀程度遠超實際史實。歸回者面對許多危難、失望和抵擋。事實上更大的應驗尚在未來。

不論確切意義如何，這些描述都能將盼望和喜樂帶給缺乏安全感、恐懼或絕望的信徒（14 ～ 16 節）。西番雅呼籲我們去作兩件事：因著神已經為我們作的喜樂，並對神將要為我們作的有信心。

因著神已經為你作的喜樂（14 ～ 17 節上）#

錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！（14 節）

西番雅呼召百姓喜樂，絕無半心半意之處。對大部分人來說，歌唱是表達在神面前喜樂的自然方式。保羅寫道，無論處境如何艱難，我們都「要靠主常常喜樂」——而他寫這些話時還身繫囹圄！我們很容易為足球隊興奮萬分，對神卻出奇地沉默。神為我們作了什麼，以致我們要如此歡欣？

耶和華已經除去我們的刑罰（15 節上）#

西番雅曾宣告神要施行公義審判（一 4 及下），呼籲百姓悔改尋求耶和華（二 1 ～ 3）。如今他呼籲投靠者因耶和華已經除去你的刑罰而喜樂。這可能指神挪去審判的器皿（如亞述），可能預見被擄結束（用過去式表明應許必然成就），也可能提醒餘民神昔日藉逾越節羔羊將子民從埃及救出。無論如何，我們都看見一位聖潔憐憫的神，找到出路除去我們該受的審判——這指向基督十字架上的救恩。

基督徒因「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」而喜樂。因祂一次獻上永遠成就，「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」。耶穌藉死亡、復活、升天為相信祂的人預備家園，好歡迎我們進到祂的天家。這當能使我們下垂的手、發酸的腿挺起來（見三 16）。

神已趕出我們的仇敵（15 節中）#

耶和華已經……趕出你的仇敵。西番雅沒有提到特定仇敵，但藉此闡明一個原則：昔日擊敗猶大仇敵的神，是施行拯救、大有能力的（17 節），我們可以信靠祂打敗一切攻擊祂子民的人。

基督徒同樣有理由喜樂。我們回顧各各他，看耶穌的死勝過罪、死亡和魔鬼；祂在十字架上呼喊「成了」，是勝利的呼聲，不是無奈的歎息。保羅因此寫信給歌羅西人：神「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」。今日基督徒的仇敵是撒但及其邪惡勢力，但因基督的勝利，我們能以勝過牠。

神已降臨到我們中間（15 ～ 17 節上）#

以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。當那日，必有話向耶路撒冷說：不要懼怕！錫安哪，不要手軟！耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主……（15 ～ 17 節）

西番雅與以賽亞不同，他描述的不是彌賽亞式的人物，而是以色列的王——立約的主耶和華。祂掌管萬事，卻也住在祂子民中間，因此能是「我們在患難中隨時的幫助」。然而這些話在以色列以往歷史中並未全面應驗；你必不再懼怕災禍所眺望的，是仍未臨到的未來。

基督徒因神降臨世間、在我們中間「支搭帳幕」而喜樂。約翰將耶穌形容為「道成了肉身，住在我們中間」，又是「神的羔羊，除去世人罪孽的」。神更差遣祂的靈進到一切信徒心中，王就與我們同在。但更好的還在將來——約翰在啟示錄看見「神的帳幕在人間」的異象，到那日這話要成真：以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。

我們很容易氣餒、手軟（16 節下），忘記王與我們同在。當那日（16 節上）表示這掌權的王有自己的時間表，可能與我們的不同；祂能為我們成就「超過我們所求所想的」。氣餒時，應當回想施恩的神所作一切美善之事——「主的恩典，樣樣都要數，主為你所作一切，必叫你驚訝。」

對神要為我們作的事有信心（17 ～ 20 節）#

西番雅在最後幾節有十次告訴我們神要為我們行事，這是神對祂子民立約之愛的驚人啟示。

神要因祂子民歡欣喜樂（17 節）#

他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼（17 節）。神不僅是大能戰士，也是無限溫柔慈愛、會因我們歡欣喜樂的神。

神不是遠在天邊、孤高冷漠的神，而是「基督在我們還做罪人的時候為我們死」、藉聖靈「將神的愛澆灌在我們心裡」的神。我們在試煉中可能懷疑神在哪裡、為何漠不關心，但西番雅提醒我們：神不但與我們同在，更要永遠愛我們。

神要除去我們的愁煩（18 節）#

那些屬你、為無大會愁煩、因你擔當羞辱的，我必聚集他們（18 節）。這節意思並不完全清楚，有幾種理解：

• 神的子民被擄時因失去聖殿崇拜和宗教節期而悲哀、羞辱，神應許領他們歸回、除去悲哀。
• 對那些覺得節期是重擔、甚至趁機剝削貧民的人說話，神承諾除去這種人和他們造成的痛苦（莫德）。
• 遙望新約時代：彌賽亞來了，節期和獻祭都成全，宗教不再是重擔。

保羅向基督徒說明，活在基督裡能從宗教的重擔下得自由：「基督釋放了我們，叫我們得以自由……不要再被奴僕的軛挾制。」

耶穌呼召勞苦擔重擔的人到祂那裡得安息：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」跟隨耶穌不是重擔。西番雅的異象是：神要除去假宗教、或除去我們靠自己力量奉行宗教的悲哀和重擔，再次指向主耶穌基督和那不再有悲哀的新耶路撒冷。

神要拯救、嘉許軟弱的人（19 節）#

那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚、有名聲。（19 節）

這可能指被擄者中受苦最多的軟弱失能之人（如瘸腿的）。神直接應許：罰辦苦待他們的人，拯救瘸腿的，並在他們被趕到、受羞辱之處嘉許他們。

神深切關心無助和受欺壓的人。耶穌在彌賽亞事奉中應驗以賽亞的預言：「報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。」我們有責任盡可能幫助極有需要的人，欺壓者也會受制裁。

在西番雅的時代和我們的時代，正義和拯救常是片面而短暫的。他指向超越今生的盼望，那時「世上的國成了我主和主基督的國」，神完全以公義對付欺壓者、拯救百姓。

在我們的文化中，有錢有名望的人比平凡關懷人者更得嘉許；但在神國裡卻相反。但以理、尼希米、以斯帖雖頗得異邦人嘉許，卻難說成就了這應許。五旬節後信徒一度「得眾民的喜愛」，但不久逼迫、殉道便臨到。保羅在哥林多前書一章 26 ～ 29 節說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧……使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」

普世教會目前正面臨前所未見的逼迫，因此我們必須再次瞻望那日——世界末了時，這些應許才完全成就。

神要領我們歸回（20 節）#

那時，我必領你們進來，聚集你們；我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲、得稱讚。這是耶和華說的。（20 節）

我們很難相信西番雅在此只是描述被擄後的處境；若是如此，這段（9 ～ 20 節）裡許多應許在當時都未實現。更可能的是，他遙指神降臨施行審判和拯救、把信徒餘數帶到天家之時。伊謄贊同此解，認為「沒有必要把這裡的意思，直接與歷史中猶大被擄和其後的離散連在一起」。

耶穌告訴門徒瞻望天上的家：「在我父的家裡有許多住處……我去原是為你們預備地方去。」希伯來書宣稱亞伯、挪亞、亞伯拉罕等舊約聖徒「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」。保羅也對腓立比人說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主……從天上降臨。」

在新約中，這天國的盼望激勵基督徒過聖潔生活、堅定委身、忍受苦難、迫切傳道。常有人譏諷基督徒「只顧天上事，在世成廢人」，但對世人最有貢獻的人（如威伯福斯〔Wilberforce〕、沙夫茨伯里爵士〔Shaftesbury〕、巴拿杜〔Barnardo〕、漢娜‧莫爾〔Hannah More〕等社會改革家），往往正是被天國盼望所激勵。魯益師（C. S. Lewis）說：「以天堂為目標，就會得到這世界，而以這世界為目標，則二者都得不到。」

結語：在審判和拯救的那日#

西番雅書以審判為開始，卻以救恩、恢復、盼望作結束。它鼓勵我們因神已為我們所作的喜樂，也為祂將來要作的有信心。神應許賜給投靠祂的人恆久的愛，從被擄和悲哀中得自由，受歡迎回到天家。罪惡和邪惡的勢力不是至終的決定者，神才是——在審判和拯救的那日。

我們每個人都要面對那日的挑戰，回應可能是禱告：「願你的國降臨！」或「主耶穌啊，我願你來！」

西番雅書的預言以耶和華的話臨到……西番雅開始，而以這是耶和華說的結束。在這卷書中，我們要面對的是神的話語；有一天我們要向這位既公正又慈愛的神交賬。