我們的神作王了（二 4 ～ 15）#

西番雅來到信息的新焦點。這段「萬國之詩」被譽為「西番雅的文學精華」，神學上更為重要：它集中在神的主權，特別是祂在萬國之上的主權。西番雅選論的國度涵蓋東南西北——

• 西邊：非利士（4 ～ 7 節）
• 東邊：摩押和亞捫（8 ～ 11 節）
• 南邊遠處：古實（12 節）
• 北邊：亞述（13 ～ 15 節，以色列的入侵向來來自此方向）

這些國家文化、政體各異，卻同受耶和華主權的管轄。本章信息「我們的神作王了」對神子民是莫大鼓勵，理由有三：神將公正地審判萬國、神堅定地眷顧祂的子民、神也為普世信徒帶來盼望。

「我們的神作王了」這句話，是西番雅向被敵國環繞、時受侵略威脅的猶大所傳的核心安慰：統管萬有的神終必使萬國向祂交賬。

神將會公正地審判萬國（二 4 ～ 15）#

西番雅已指出神會按公義審判祂的子民（一 17），並描述了普世性的審判（一 18）。如今他把這真理應用到猶大面對仇敵的處境上。四圍的異教國家絕不友善，常越境侵擾，神子民難免懷疑神掌權的教義是否真有意義——正如近年伊拉克戰爭中，巴格達的基督徒每日面對炸彈、死亡與綁票時的懷疑。西番雅鼓勵我們仰望這位統管萬有、終必使萬國交賬的神。

非利士：神會審判持續攻擊祂子民的人（4 ～ 7 節）#

聖經沒有說明審判為何如此嚴厲，只說耶和華的話與你反對（5 節），並描述一場由神的審判導致的可怕戰爭。神的審判使迦薩無人居住、亞實基倫成為廢墟、亞實突成為空城。

我們沒有現存的歷史記錄證明這些審判已成就，但神是信實的，必信守諾言。正義至終必得伸張，時間延遲對神不成問題——對祂而言「一日如千年，千年如一日」。非利士人占據了猶大以西的沿岸地帶（本是神應許給以色列之地的一部分），又持續如肋旁的刺一般威脅神的子民，這大概是審判如此嚴厲的原因。

攻擊神的子民就是攻擊神自己。復活的主曾質問逼迫教會的掃羅：「你為什麼逼迫我？」逼迫基督徒就是逼迫基督。今日伊拉克、達佛（Darfur）、巴基斯坦、中國等地受逼迫的信徒，能在這審判的教義中得著盼望。

當然，敵意未必只來自教會之外——我們中間也有「非利士人」。基督教領袖常因其領導方式、對福音的盡忠，或在教會推行必要改革而受到其他自稱信徒者的攻訐。我們當謹慎自省，免受神的審判；持續受攻擊時，當記得詩人的話：

坐在天上的主啊，我向你舉目。……我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。（詩一二三 1 ～ 2）

摩押和亞捫：神會審判隨便侮辱祂子民的人（8 ～ 11 節）#

人生最難忍受的經驗之一，莫過於近鄰的嘲笑、毀謗與歧視。摩押人和亞捫人是猶大的近鄰兼親戚，起初彼此友好，後來卻日益對立。

亞捫王拿轄曾揚言剜出每個基列雅比居民的右眼（撒上十一 1 ～ 2）；其子哈嫩將大衛使節的鬍鬚剃去一半、又使他們露出下體來羞辱他們（撒下十 1 ～ 4）。這種侮辱、不人道的行為，至今仍在中東激起仇恨。人類本性不改！

這審判是公正的，因為它根據神對整個處境的全知：摩押的毀謗、亞捫的辱罵，祂都聽見了（8 節）。他們毀謗我的百姓（8 節）——神深深關心屬祂的子民，必以萬軍之耶和華（9 節）的身分為他們行動。

耶穌讓我們看見神如何體諒那些為信祂而受辱的人。做為「受苦僕人」的耶穌「被藐視，被人厭棄」，「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」。我們遭毀謗時，本能是回嘴報復，但耶穌指出更好的方式。

不過，恣意嘲笑信徒的人並不能沒事。這種行為的源頭是摩押和亞捫的驕傲自大（10 節）。神的審判不但公正，更是合宜的——他們住在死海附近，深知所多瑪、蛾摩拉的下場（創十八～十九），神審判他們時也將以全知和公義行事：

我指著我的永生起誓，摩押必像所多瑪，亞捫人必像蛾摩拉……這事臨到他們是因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓。（二 9 ～ 11）

嘲笑信徒就是嘲笑神自己。帶著褻瀆意味的《傑里斯普林格：歌劇》（Jerry Springer: The Opera）便是一例——嘲笑基督就是嘲笑神。但神最終得勝，嘲笑神是徒然的。

古實：神會審判看來遠離祂子民的人（12 節）#

古實人哪！你們必被我的刀所殺（12 節）——審判簡短而中肯。古實通常與埃及、埃提阿伯、蘇丹相關，被視為遙遠之地。西番雅藉此提醒我們：神的主權在列國之上，再遠也不能脫離神公義的審判。

值得留意的是，大衛王時代已有古實人住在神子民中間（撒下十八 21）——這顯明神按主權揀選外邦人，一同開展祂國度的計畫。當路加描述福音傳到「地極」時，便選了一位埃提阿伯人作代表（徒八 26 ～ 40）。

沒有人是神不認識的。「被造的沒有一樣在他面前不顯然的」（來四 13）。耶穌說：「就是你們的頭髮，也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」無論住在何方，神我們的父都知道我們的處境。

亞述：神會審判高舉自己超過祂子民的人（13 ～ 15 節）#

亞述指著首都尼尼微自誇：「惟有我，除我以外再沒有別的」（15 節），反映出驕傲過頭的傾向。

超級強國亞述雖已衰落，對猶大仍具威脅；但西番雅從全然不同的角度看：神的子民無需害怕，因為耶和華必伸手攻擊北方，毀滅亞述，使尼尼微荒涼，又乾旱如曠野（13 節）。尼尼微原是水源充足之地，神的審判卻使它乾旱荒蕪，成為野獸躺臥之處，破落坍塌，凡經過的人都必搖手嗤笑他（15 節）。

西番雅確信，亞述軍力雖大，神仍能按應許打敗她。歷史也一再見證超級強權接二連三敗落——很多人相信二十世紀末蘇聯共產國家、南非種族隔離政策的潰敗，以及今日中國的轉變（包括家庭教會迅速增長），都出於神子民的禱告與神掌管的大能。

罪的本質是人類的自大傲慢，過一種與神無關的生活。尼尼微「惟有我，除我以外再沒有別的」的態度，和今日有人對我說的「我不需要神」並無差別。國家主義也容易變成偶像，使國家取代神的地位——希特勒、史達林、阿敏、波布、海珊都曾如此。

西番雅在二 4 ～ 15 整段中說明：神的主權在列國之上。神會公正地審判那些像非利士般攻擊祂子民的、像摩押亞捫般侮辱祂子民的、像古實般疏遠祂子民的、像亞述般高抬自己超過祂子民的。世上的西拿基立與史達林、提革拉毗列色與波布，在全能神手下都成了歷史陳跡。難怪詩人歡呼：

人在列邦中要說：耶和華作王，世界就堅定，不得動搖；他要按公正審判眾民。……因為他來了，他來要審判全地。（詩九十六 10 ～ 13）

神恆切地眷顧祂的子民（二 4 ～ 11）#

西番雅刻意指出，耶和華不獨是公義的神，也是施恩的神。祂在審判萬國之際，仍照顧著信徒的餘數。這部分另有兩個段落，重心都在神的眷顧。

神關於非利士的信息（6 ～ 7 節）── 眷顧的應許#

神必信守對餘數的應許：應許之地仍會是他們的，並有和平的草場（6 節）與絕對安全（7 節）的特點。最重要的是，立約之主會看顧他們、恢復他們的命運（7 節）。由於西番雅在被擄之前宣講，這句也可解作「理想的恢復」或「重得樂園」。無論如何詮釋，西番雅都在保證：神永不會讓百姓失望，今生來世都必供應、保護他們。

耶穌也保證，只要我們先求祂的國，祂便供應、保護我們：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」

神關於摩押和亞捫的信息 ── 伸冤的應許（8 ～ 11 節）#

在可畏的審判之間，西番雅將神為餘民伸冤的盼望清楚傳達。耶和華稱他們為我的百姓（8 節）、自稱以色列的神（9 節），表達祂的慈愛與歸屬感——正如小孩子強調「我的」爸媽。神又要子民以祂永生的現實和萬軍之耶和華的大能作為信靠的根據。

我百姓所剩下的必擄掠他們（9 節）意指神親自為子民伸冤，使他們勝過敵人。「擄掠」一詞曾用於以色列出埃及時奪取埃及人財物，也用於形容耶穌在十字架上「將一切執政的掌權的擄來……就仗著十字架誇勝」（西二 15）。每一例都指向神的餘民得享勝利的果實。

神護佑（providence）的教義有時不易明白：為何有些信徒奇妙得醫治、有些天天受苦？西番雅不提這些問題，只將我們的思想轉向行事公正慈愛的永生神——祂應許我們的命運即使今生不得扭轉，來世也必恢復。

因著基督的十字架，我們可與保羅同說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」

神全面地為信徒帶來盼望（二 4 ～ 11）#

與審判將臨同來的，是拯救的盼望。神要恢復猶大餘數的命運（7 節）；在摩押和亞捫的信息之後，又有盼望的信息：神必向摩押和亞捫顯可畏之威（11 節），祂將要毀滅其他一切神明（11 節），而列國海島的居民，各在自己的地方敬拜他（11 節）。這向我們顯示雙重盼望。

盼望拜偶像者來敬畏神#

神要毀滅摩押和亞捫所拜的偶像。無論古今，拜偶像都削弱人對耶和華應有的敬畏。然而這信息對信徒是極大鼓勵：生命是能夠改變的，驕傲的人能降卑、崇拜真神。保羅向帖撒羅尼迦教會報告，他們「怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」。在審判之中，仍有拯救的信息。

盼望全世界的人都來崇拜耶和華#

西番雅的異象超乎耶路撒冷與鄰邦，呈現全球性觀點：對耶和華真實的敬拜將散播到每個海岸。

有人將此解釋為多元信仰崇拜，宣稱西番雅是「普救主義者」。但按上下文，西番雅描述的是排他性的神學——耶和華所揀選、救贖的「餘數」。他相信的是：到了時候，全世界都有外邦人歸向耶和華，餘數包括外邦人與猶大家。這與「各宗教同樣為真」的多元主義截然不同。

年老的西面在聖殿接續了這先知教訓，宣告聖嬰是「照亮外邦人的光」。耶穌也清楚吩咐門徒使萬民作祂的門徒。約翰在拔摩島看見靠恩得救的餘數來自世界每個角落：

此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前……大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。」（啟七 9 ～ 10）

在艱困環境中事奉的信徒，若覺教會微小而灰心，當回想西番雅的普世性異象。福音已從耶路撒冷傳到地極，普世教會的增長十分可觀：

• 非洲每誕生一個嬰兒，就同時有二人成為基督徒。
• 全世界每星期約有 1,600 間教會成立。
• 每天約有 100,000 人成為基督徒。

隨著神嚴厲的審判信息而來的，是盼望與勉勵。但在進一步描繪未來盼望之前，西番雅先回到本城耶路撒冷：他深信神作王了，但神是否在祂選民心中作王？

這些令人不愉快的事實（三 1 ～ 8）#

西番雅已介紹自己（一 1）、詳述了審判的信息（一 2 ～ 18）、呼召百姓悔改（二 1 ～ 4），又以神對萬國的主權鼓勵餘數（二 5 ～ 15）。如今他要和耶路撒冷的居民談論一些自家的短處。

我們大多不願聽自己的短處，但西番雅就像明智而勇敢的大夫，誠實診斷他們的弱點，也帶來治癒的盼望。雖未直接點名，但這城不聽從命令，不領受訓誨（2 節），是與神立約之民的城市、耶和華的居所（5 節），有首領、審判官、先知、祭司（3 ～ 4 節）——正符合耶路撒冷而非尼尼微。

這預言下一部分包括兩個默示：在敗壞之中發現盼望（三 1 ～ 5）、在審判之中聽見盼望（三 6 ～ 8）。

敗壞之中有盼望的信息（三 1 ～ 5）#

西番雅有勇氣向神的子民提出不愉快的事實，毫不避重就輕：這悖逆污穢欺壓的城有禍了！（1 節）

悖逆神導致敗壞的行為（三 1 ～ 4、5 下）#

悖逆一字幾乎一貫用來描述對神的反叛。詩人描述頑梗的世代「不遵守神的約，不肯照他的律法行」（詩七十八 8、10）。這悖逆神的城，從不聽從命令，不領受訓誨，不倚靠耶和華，不親近他的神（2 節）顯出來。讓我們仔細看耶路撒冷如何顯出對神的悖逆。

我們拒絕聽從神的話語（三 2 上）#

希伯來語 šēmaʿ 直譯是「聽」、「留心」，引申為「聽從」。未能留意並聽從神的話，導致這城敗壞、個人遭污染、領袖壓制人民，直接導致背道。聆聽講道甚至讀經，卻不認真留意神對我們說的話，是有可能的——這往往是背道的開始。

耶穌講撒種的比喻後說「有耳可聽的，就應當聽」，指出好土是「聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實」的人。雅各更實際：「你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」

想要認識神的祝福，就當以專注、理解、順服的心聆聽神的話語。可一對一或小組讀經；教會可在座位前放聖經、留空白作筆記、用講道大綱。私人讀經則在於能否不慌不忙、以禱告的心讀經並回應。

保羅警告提摩太，「末世」時很多人「厭煩純正的道理，耳朵發癢」。今日教會也面對各種誘人聲音——有異教的、安逸自滿的、傳統的。

教會必須分辨何為聆聽人的傳統，何為聆聽神的話語。耶穌警告法利賽人「因著你們的遺傳犯神的誡命」。過分注重教會傳統（「我們唱詩素來都要風琴伴奏的！」）很可能成為聆聽順服神話語的障礙。神給我們兩隻耳朵一張嘴，是要我們多聽少說。

我們拒絕服從神的話語（三 2）#

不領受訓誨（新國際本作「不接受改正」）就是我行我素。耶穌呼召人來跟隨祂時，強調學習與服從：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式……因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我們與耶穌同負一軛，會發現「他的誡命不是難守的」。

保羅提醒提摩太：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義……」拒絕神的話語就是拒絕神自己，這是悖逆的記號。

我們拒絕信靠主、親近神（三 2 下）#

拒絕聆聽順服，無可避免導致不信而退縮：不倚靠耶和華，不親近他的神（2 節）。譯作「親近」的希伯來字 qārab 意味著與神同在的親密與喜樂。利未記用同字根描述獻供物（qorbān）——舊約信徒在神供應祭物的基礎上尋求祂的臨在，流出的血使人得以親近聖潔的神。耶路撒冷可能有人不再信靠神的供應，轉而信靠自己；或因安逸自滿（一 12）失去信靠的動力，忽略敬拜。

一位信徒說，把他屬靈高峰低谷製成圖表，會與他每日是否認真讀經祈禱相對應。鋼琴家帕德雷夫斯基（Paderewski）也說：「一日不練琴，我自己會察覺；兩日，家人會知道；三日，朋友會知道；一週，公眾都會留意到不同。」每日靈修須有確定的時地進行。

不能信靠神、親近神，使全城敗壞，招致審判。但基督徒藉著基督在十字架上的犧牲，「被一個聖靈所感，得以進到父面前」——何等奇妙的榮幸！

主啊，與祢同在一小時，產生何等大轉變；懷中重擔祢挪去；心中乾渴蒙甘霖！……喜樂、力量、勇氣從祢來。（特倫治 Richard Chevenix Trench）

西番雅接著指出屬靈悖逆的兩個後果：個人的污穢與社會的敗壞。

後果一：個人的污穢#

西番雅形容耶路撒冷是污穢的城。污穢一字幾乎一貫指個人性的污穢——我們不順服神，便玷污了自己的私生活。詩篇五十一篇（推測為大衛犯姦淫、謀殺後所寫）正是例證：詩人一開始就承認個人污穢，祈求「將我的罪孽洗除淨盡」，承認「我向你犯罪，惟獨得罪了你」。他又暗示不認罪生活的結果——失去喜樂、肉身症狀、無法享有神的同在與能力、事奉只有重擔。

生命中若有未認的罪，也會有類似經歷。惟有神的恩典能除去罪咎、塗抹罪孽、賜清潔的心、恢復喜樂、給我們領人到神面前的能力。耶路撒冷許多人不像大衛那樣信靠耶和華的赦免，悖逆使他們污穢，應受審判——他們需要神的憐憫，和我們所有人一樣。

後果二：社會的腐敗#

在西番雅心目中，污穢的城與欺壓的城（1 節）清楚關聯：個人的信仰影響社會的道德。今日許多人辯稱對神的信仰是私事、與社會道德無關，但這觀點受到挑戰。

西番雅在同段中列舉領袖腐敗的例子。

社會領袖的敗壞：他中間的首領是咆哮的獅子，他的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨（3 節）。首領（行政部門）殘忍濫用權勢，只為利己。審判官（立法機關）本應將神的話應用於人生——摩西曾告誡他們「審判是屬乎神的」，但西番雅時代的審判官卻忘了，受貪婪推動剝削百姓，如豺狼般迅速吞食眼前一切。

猶大是神權國家，領袖須向神負責、受祂律法管轄；越少服從神的標準，敗壞就越嚴重。英國雖是民主國家，但過去政府比近代更公開承認基督教根基；從政者「不涉關於神的事」令人心寒。

宗教領袖的敗壞（三 4）：

• 先知被形容為虛浮和詭詐。譯作「虛浮」的 paḥaz 也用來描述匪徒、形容流便「滾沸」如水，表示缺乏約束。這些先知胡亂、誤用聖經，可能像耶利米所提的假先知一樣宣告「平安了！平安了！其實沒有平安」。「詭詐」則指他們在處理神的話語上不忠，如同瞎子領瞎子。
• 祭司褻瀆聖所，強解律法（4 節）。祭司負責獻祭、禮儀與教導律法，蒙召要聖潔。此處「聖所」直譯是「聖潔」（qōdeš，非指聖潔之地 miqdaš），因此強調的很可能是聖潔生命的重要性，而非禮儀正確性。「強解」（ḥāmās）指對律法真實意義強行解釋，從而傷害百姓。

新約對教導神話語者也定下高標準。雅各警告「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」。保羅則囑咐提摩太追求公義、信德、仁愛、和平，並「務要傳道，無論得時不得時」。西歐教會與社會的衰退，主因之一無疑是領袖未能教導聖經、未能靠基督的恩典按原則生活。

神的義為所有人帶來了盼望（三 5）#

西番雅的信息也不是沒有盼望的：神沒有丟棄與祂立約的子民。耶和華在他中間是公義的，斷不作非義的事。每早晨顯明他的公義，無日不然；只是不義的人不知羞恥（5 節）。關於神的公義，他要人注意兩方面。

神本性是公義的#

神的公義是祂聖潔的一面，與罪截然無涉。如哈巴谷說「你眼目清潔，不看邪僻」，約翰說「神就是光，在他毫無黑暗」，摩西說祂「是磐石，他的作為完全……是誠實無偽的神，又公義，又正直」。

神本性既公義，竟仍與敗壞的百姓同在，讓人驚訝——大概因城中仍有信徒的餘數。這與復活升天的主對小亞細亞七教會的信息相似：祂在他們「中間行走」，知道他們住在「有撒但座位之處」。身處動亂環境的信徒所堅持的也是同一真理：公義的主與我們同在，無論周圍多少敗壞圍繞。

神所行是公義的#

古德恩在《系統神學》中為神的義下定義：「神公義的意思，是神必然按照正直行事，祂自己更是什麼是正直的終極標準。」他以亞伯拉罕的問題「審判全地的主，豈不行公義嗎？」作支持。

每早晨顯明他的公義（5 節，希伯來語 babbōqer babbōqer「早晨復早晨」）——羅伯森認為這指以色列每日獻祭，或如曠野中神每日供應嗎哪：「敗壞雖在每一方橫行，耶和華卻每日彰顯祂公義的判語。」莫德則聯想以賽亞書五十章「耶和華僕人」的話「主每早晨提醒……我的耳朵」，意指神每日與祂僕人相交。無日不然（5 節）提醒我們：即使祂的子民有負於祂，公義的主永遠不會有負於子民，「他的憐憫每早晨都是新的」。

今天教會與國家的敗壞容易讓我們灰心，但神公義的信息帶來盼望：祂必公義地對付罪，也仍與子民同在、每日供應屬靈所需。因神的義已在耶穌基督的拯救工作上顯明（羅三 21 ～ 26），保羅才能說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

可惜，神的子民雖有祂公義的臨在，城中仍有不義的人不知羞恥（5 節）。這話可譯作「他們無法知道」，意味著良心因持續犯罪而被烙慣剛硬。西番雅的信息含著盼望，但也警告持續悖逆神的嚴重性。

三 1 ～ 5 擺出兩個命題：（1）悖逆神帶來敗壞行為，導致社會腐敗；但（2）神的義為所有人帶來盼望，因公義的神不離棄祂的子民。同一位公義慈愛的神也與我們同在，藉耶穌基督的死與復活使我們的罪一次得赦、永遠成就。

審判之中卻有盼望（三 6 ～ 8）#

西番雅再回到審判萬國的應許（6 ～ 7 節），與世界末了「我的忿怒如火，必燒滅全地」（8 節）。這雖可怕，卻同時充滿恩典與盼望。

信息以審判開始：

我耶和華已經除滅列國的民；他們的城樓毀壞。我使他們的街道荒涼，以致無人經過；他們的城邑毀滅，以致無人，也無居民。（6 節）

戰爭的摧殘古今皆可怕：連最堅固的城樓都被拆除，街道無人，大城淪為廢墟——如波士尼亞、阿富汗、伊拉克的報導。

但盼望仍在：令人驚歎的是，神要用這些事件教訓祂的子民。神耐性等候他們來等候祂（8 節），彷彿在說：「我希望你學會歷史的功課，使你順服我、接受改正、進而得救。我想寬赦你、給你盼望！」所以祂說：你只要敬畏我，領受訓誨！如此，你的住處不致照我所擬定的除滅（7 節）。

可悲的是，縱使神審判其他國家，耶路撒冷的百姓及領袖卻在一切事上敗壞自己（7 節），甚至「從早起來」、有目的有決心地自暴自棄。連耶路撒冷的人都如此，神的子民與世界還有什麼盼望？

答案在第 8 節：「你們要等候我，直到我興起作證的日子。」等候祂，意味著信靠立約之神和祂對子民的應許。百姓轉離神時，神仍在愛中向他們伸手；在審判的預告中，盼望依然存在。

這一節把神描繪為法庭上的檢察官，向悖逆的萬國提出公訴（8 節）。神宣告審判萬國，表現出祂的聖潔對罪的反應，最後審判之日的結果是燒滅全地。

舊約常形容神會「嫉妒」（和合本作「忿怒」），這嫉妒毫無人類態度中的罪性與惡毒。正如愛妻的丈夫有權嫉妒任何奪取妻子之愛的，神對立約之民的愛也可以嫉妒。祂要我們徹底忠於祂，有火燄般的熱誠要藉子民成就祂的旨意。

即使在這最後而普世性的審判信息中，盼望的種子依然存在。神審判背道的萬國，以昭雪祂的名和祂的民，顯明祂的公義，啟示祂對餘數的慈愛。西番雅帶給我們在敗壞中、在審判中都有盼望的信息。如今，是時候描述神為愛祂的人所預備、更加奇妙的事物了。