西番雅書有兩個重要主題：審判和盼望。全書先處理神審判的主題（一 2 ～二 3），然後寫到萬國的審判和盼望（二 4 ～三 8），最後談到盼望、復興、救恩的教訓（三 9 ～ 20）。

審判的信息，與二十一世紀西方後現代、多元化、主張包容的文化格格不入。今日的教會也很少宣講這信息，我們常常聽到的是神的愛，不是神的忿怒或審判。

神學家理查‧尼布爾（Richard Niebuhr）這樣描述十九世紀末自由派基督教的思路：「沒有忿怒的神，藉著沒有十字架之基督的事工，使沒有罪的人進入沒有審判的國度。」迪克森（McNeile Dixon）指出：一旦挪去聖經中關於神本性的啟示，所相信的就成為按自己形象而造的神明，不再是真神；摒棄了邪惡、審判、地獄的現實，天堂也同時失去意義。

西番雅向我們的文化和不信提出挑戰，讓我們對神的性情有平衡的看法：祂是公正的審判官，也是慈愛的拯救者。他既帶來我的忿怒如火，必燒滅全地（三 8）的信息，又動人地描述耶和華你的神 ⋯⋯ 在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼（三 17）。公元二十一世紀和公元前第七世紀一樣，都需要聆聽這既公正、又慈愛的平衡信息。留意他首先強調的，是神的審判將要臨到全世界。

神的審判將要臨到全世界（一 2 ～ 3）#

聽見的人必然因這些話的激烈程度而驚異。西番雅雖然在下文這麼感人地描繪神的愛（第三章），卻是以毫不留情的審判信息作為開始。這次序很重要：先是審判，接著才是愛。因為若不先面對審判的事實和救恩的需要，我們又怎能明白拯救之愛的奇妙呢？

西番雅的聽眾主要是猶大和耶路撒冷中神的子民，但他將神的信息應用於全世界。無論是講是寫，他說的正是神的話（1 節；又參彼前四 11）。在這開場白中，他告訴我們三件事。

審判來自一位有位格的神#

我們大部分人都覺得，把審判想像成神所創造世界上的客觀現象，比較舒服。使徒保羅說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞 ⋯⋯。」這是自我中心生活必然的後果。但保羅並沒有把神摒除在這種「客觀現象」之外，他說人「在自己身上受這妄為當得的報應」，就是「神的忿怒」之顯明。換言之，在客觀現象背後的，是有一位神在活動。

西番雅所強調的，正是神在審判中的活動：

「我必從地上除滅萬類。我必除滅人和牲畜，與空中的鳥 ⋯⋯ 我必將人從地上剪除。」這是耶和華說的。（一 2 ～ 3）

如此，神親自參與在審判之內。無論透過的是「順著情慾撒種」的後果、歷史過程中的審判，還是這裡的自然威力，都沒有分別。神的震怒既包含在種瓜得瓜的程序之內，也可以在祂介入的行動之中。

認識有位格的神，不應該使我們退縮。從地上除滅萬類的神，不是危害我們生命的客觀力量，反之，祂既公正又慈愛，親自負起責任，保證正義得以伸張。

按新約的用語，西番雅的神在耶穌身上啟示出來。仔細察看主耶穌的生平、教訓和贖罪的死，就能同時看清神的公義和慈愛。祂講述許多最後審判的比喻，卻又為耶路撒冷哀哭，為處死祂的人祈禱：「父啊！赦免他們。」最重要的是神的慈愛和正義在耶穌為救贖罪人而死時彰顯出來：神「使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」。當人成為基督徒，就發生真正的交換：我憑信將自己的罪放在耶穌身上，神藉恩典把基督的義穿在我身上。

西番雅在預言開始時警告審判將臨，本身是神慈愛的標記——有警告，就可以有準備。神以大慈愛、大憐憫警告我們審判將臨，是顧及我們的最佳利益。

審判完全是該得的#

遭遇人生悲劇時，常有人問：「我作了什麼，該受如此打擊？」苦難不一定是受苦者本人犯罪的直接結果，例如約伯被形容為「完全正直」，災難卻臨到他。耶穌也教導同樣的真理：那生來眼瞎的人「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪」；論到加利利人被屠殺和西羅亞樓倒塌壓死人，祂說「你們若不悔改，都要如此滅亡」。我們所有人都是罪人，都應受神的審判。

西番雅說我們所應得的審判，是要將一切邪惡敗壞從世上掃除。創造者也是審判官，祂以絕對的公正行事，因為人類背叛了創造者，崇拜偶像，而不敬拜真實永活的神。

西番雅對神最後審判的記述，心中似乎想著挪亞的故事。他形容神作為的話語，是創造秩序的逆反：先除滅人和牲畜，接著是空中的鳥和海裡的魚（3 節），最後是*「以及絆腳石和惡人；我必將人從地上剪除」*（3 節）。

「絆腳石」一語希伯來原文意思有爭議。若同意此譯法，神就是宣告至終要毀滅一切能使人絆跌犯罪之物，特別是偶像——把受造界美好之物扭曲成使人犯罪的導因。在西番雅時代是製造偶像來崇拜；今日崇拜物質主義、財利，或剝削環境、破壞神之創造的人，所作的也一樣。使徒保羅說貪婪就與拜偶像一樣。

西番雅清楚表示，人類的罪影響了整個創造：人和牲畜、空中的鳥、海裡的魚。罪破壞了環境，妨害了人類生存的經濟基礎。

審判至終必臨#

世界歷史的高潮將會是地球被毀滅，這也是某些世俗作家共有的世界觀。可惜科學家樂於討論這些結局，卻不能帶給人類盼望；基督教領袖對神最後的審判和同時提供的得救盼望，往往三緘其口。

西番雅卻要我們在預言開始之時就知道神的審判至終必臨。他用兩個希伯來字（ʾāsōp、ʾāsēp）表達「收聚」、「掃除」、「結束」的觀念，加起來表示徹底的消滅。神降臨審判時，要把世上所有的邪惡掃除乾淨。

耶穌麥子和稗子的比喻用相似的方式論及最後審判：「容這兩樣一齊長，等著收割 ⋯⋯ 先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，惟有麥子，要收在倉裡。」末日將有收聚和薅草，西番雅的信息與耶穌的教訓無異。

使徒彼得解釋神為何遲遲不施行最後審判：「主所應許的尚未成就 ⋯⋯ 乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」他又以類似西番雅的字眼描述那日：「主的日子要像賊來到一樣 ⋯⋯ 地和其上的物都要燒盡了。」這教訓挑戰我們過敬虔聖潔的生活：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到 ⋯⋯ 就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」

西番雅所形容的不是偶發的宇宙性災難。主耶和華親自掌理，結局必按祂的旨意和話語，在祂所定的時候臨到。「我必從地上除滅萬類」——神是掌管一切的創造主，信實慈愛的立約之主，是至終的定奪者。「審判全地的主豈不行公義嗎？」

審判從神的家起首（一 4 ～ 6）#

神竟會伸手攻擊猶大和耶路撒冷（4 節），是祂子民意想不到的事。知道全世界最後要遭受審判是一回事，要面對「審判也將臨到他們」卻是另一回事。畢竟他們是亞伯拉罕的子孫，神曾與他們堅立永遠的約（創十七 6 ～ 8），又把他們從為奴之家拯救出來，在應許之地定居，更有幸在聖殿崇拜。

權利帶來責任，不負責任的人應受審判。先知阿摩司對以色列說：「在地上萬族中，我只認識你們」，但接著說：「因此，我必追討你們的一切罪孽。」作為神子民（哪怕只是名義上）一分子的榮幸，不能救我們脫離神對罪行的審判。

我們若是本乎恩、因著信稱義的基督徒，就不必懼怕最後審判——「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」但這不能改變我們都要向神負責的事實。使徒彼得正是針對自命基督徒卻過著偽善生活的人寫道：「審判要從神的家起首。」耶穌也警告：聽道而不順從的人，如同把房子蓋在沙土上，風暴一來就「倒塌得很大」。審判從神的家起首；審判從我起首。

西番雅的教導超出「審判不過是神挪開保護的手」的觀念。神說我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民，已經從「神容許」進到「神指揮」。如阿摩司所說：「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」

那麼神為何誓要伸手攻擊呢？答案是：縱然經過約西亞的改革，猶大和耶路撒冷依然隨從敗壞的宗教。西番雅在 4 ～ 6 節舉出幾個例子。

有人崇拜巴力，不崇拜耶和華#

神與祂子民立約的條款十分清楚：「除了我以外，你不可有別的神。」但以色列卻一次又一次背約，部分人崇拜巴力。約西亞王雖開始拆毀巴力的祭壇，清除異教祭司，所剩下的巴力（4 節）和異教偶像祭司（基瑪林）仍蠱惑人隨從敗壞的崇拜。

神反對敗壞虛假的宗教，祂是忌邪的神，要求我們惟獨效忠於祂。祂誓要剪除 ⋯⋯ 所剩下的巴力，並異教和偶像之祭司的名（4 節），把偶像祭司的名從祂子民的記憶中除去——神的審判有淨化的果效。

希伯來文「巴力」（baʾal）直譯有「主人」、「擁有者」甚至「丈夫」之意，後來用指迦南和亞述的神明。此處所指更可能是歷代誘惑猶大的迦南巴力，尤其瑪拿西、亞們在位時。我們對巴力崇拜本質的認識，顯示這話對今日教會仍有意義。

巴力崇拜是個成功神學的宗教#

巴力崇拜者希望為自己積蓄財富而昌盛，相信巴力能使地土肥沃多產。他們崇拜的是使人富饒成功的神明，而不是供給一切所需的真實創造者。「巴力是國民生產總值的別名；何處有人視銀行結存、成功或亮眼的經濟 ⋯⋯ 為他們的安全保障，他們就還是在崇拜巴力。」

耶穌警告物質主義的危險：「人的生命，不在乎家道豐富。」祂講述愚昧財主大豐收後對自己說「只管安安逸逸地喫喝快樂吧」，神卻說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂！」結論是：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」

對西番雅來說結局是確定的：巴力崇拜不會得勝，與任何假宗教一樣。「剪除」包含「從記憶中塗抹」之意——當神完成審判，假宗教將一無所剩，被徹底忘記。

巴力崇拜是個在情慾上敗壞的宗教#

巴力被設想為某種能使人多產的無位格力量。崇拜者設法在地上作出他們希望巴力在天上作的事，盼望巴力依樣畫葫蘆，因此人類的生殖和性行為若在巴力能看見的地方進行，便能帶來土地肥沃、人畜興旺。於是巴力崇拜帶來廟妓的風俗，鼓勵「性乃是一種奉獻」，這是邪惡宗教的一部分。

今日某些邪教在「性是一種奉獻」的合理化上同樣誤導人。基督的教會在性道德上有時也有越軌：一九六〇年代鼓吹「除了愛以外，沒有別的規條」，某教會領袖甚至辯稱姦淫在某情況下可以是「神聖的溝通行為」。那些辯稱同性戀關係帶有屬靈益處的人，對聖經在淫亂方面的清楚教導同樣盲目。

神厭惡巴力崇拜及其敗壞道德，因為「神就是光，在他毫無黑暗」。祂在聖經中規定性關係的正當地位在於婚姻（創二 24，耶穌在婚姻教訓中引述）。耶穌溫和對待「行淫時被拿的婦人」是重要榜樣，但祂也對她說：「從此不要再犯罪了。」

巴力崇拜是個狂熱的宗教#

巴力的祭司（kōmĕrîm，基瑪林）會燒香，這名號又與「熱」、「激動」（kāmar）相關，巴力的祭司很可能被稱為「狂熱者」。在二十一世紀西方，異教崇拜迅速增長，部分祭儀以狂熱舞蹈為特色。即使在基督教崇拜中，過分注重刺激和異乎尋常的「神蹟奇事」，也會產生反作用。

保羅提醒講方言混亂的教會：「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」，「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」。耶穌也以狂熱的異教禱告作對比：「你們禱告不可像外邦人，用許多重複話。」我們一些福音派教會活動若變得「狂熱」，是否也有危險？

巴力崇拜是個殘忍的宗教#

歷史有證據顯示，巴力崇拜有時牽涉把人獻為祭物，甚至將無抵抗能力的嬰孩獻祭。活在今日的我們也不要自詡站在道德高地——世上很多地方的兒童仍遭受殘忍對待，未出生兒童死於墮胎的數目也越來越多。二十一世紀的我們，是否也同樣該受神的審判？

神警告審判猶大的主要原因之一，就是有人仍崇拜巴力而不敬拜祂。接著西番雅舉出另一個腐敗宗教的例子。

有人崇拜天象，不敬拜耶和華#

那些在房頂上敬拜天上萬象的（5 節）。有人說：當人類不再相信神和聖經時，就會什麼都信；這話不錯。當人不再專心崇拜創造天象的真神，一些人就轉向崇拜天象本身，為人生賦予意義。部分人可能效法亞述的占星術（瑪拿西、亞們時引進猶大），也可能回復早期迦南拜天象的信仰。神清楚表示這是拜偶像、敗壞人心的：「恐怕你向天舉目觀看 ⋯⋯ 就是天上的萬象；自己便被勾引敬拜事奉它。」

在房頂上敬拜天上萬象可能指在家中舉行的私人「崇拜」，也可能指「不用偶像、直接崇拜天上萬象」的崇拜（莫德）。不論確切意義為何，這一節清楚顯示有些人是仰望星象尋求指引，不是仰望耶和華。

今日占星術已成為西方社會的重要行業。作家克勞福德（Sue Crawford）宣稱：「我們大部分人都忍不住要看看自己的星座運程 ⋯⋯ 現今占星家的服務對象，包括股票經紀、藍籌股，甚至政治人物。」如果教會完全不受影響，反而讓人驚奇。

那些拜天象的人已失去對創造教義的掌握，無法承認神有多偉大。先知以賽亞描寫神的偉大無人能及：「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名 ⋯⋯ 連一個都不缺。」崇拜受造之物而不崇拜造物主，是悖逆的行為，應受神的審判。如保羅所說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的 ⋯⋯ 叫人無可推諉。」耶路撒冷拜天象的人是無可推諉的，公元前五八六年城被毀、百姓被擄時，神的話就應驗了。倚靠星象不倚靠主的人，也要面對同樣慘淡的未來。

有人既崇拜摩洛，又崇拜耶和華#

那些敬拜耶和華指著他起誓，又指著瑪勒堪（摩洛）起誓的（5 節）。敗壞宗教的另一特色是混合崇拜幾種神。按希伯來原文，這些人「向」耶和華起誓（言語見證效忠），卻「奉」摩洛起誓（渴望按亞捫神明的原則生活）。

容許摩洛崇拜進入猶大的正是所羅門王，他年老時妃嬪使他的心轉向別神。要等到約西亞王才污穢「欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裡使兒女經火獻給摩洛」。然而約西亞大施改革後，奉行混合崇拜的人依然存在。

混合宗教是把好幾個宗教的系統、習例、效忠對象互相攙雜，這也是二十一世紀西方多元文化的特色之一——對很多人來說，多元化表示每個宗教都同樣讓人信服。但神的話總是清楚的：「除了我以外，你不可有別的神。」以利亞早已挑戰以色列：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」耶穌也說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」

混合宗教還有更微妙的形式：把所有基督教教派與傳統等量齊觀，甚至接受不合聖經的「基督教」。有人說：「最大的非基督教宗教，是不合聖經的基督教。」主是我們效忠的首要對象，對祂的效忠也包括對祂話語的效忠。神厭棄混合宗教。

有人不再跟從耶和華#

那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華，也不訪問他的（6 節）。猶大有人似乎曾跟從耶和華，後來卻背棄了祂。希伯來語尋求（biqeš）和訪問（dāraš）是同義詞，合起來表示尋求和培養與神的團契——敬拜神永遠不能隨便，除了喜樂之外，尚需專心、認真和「有意識、有定向的努力」。但神說，有人已不再這樣作了。

西番雅描述的敗壞習俗有邏輯次序：拜偶像（巴力和天象崇拜）導致混合崇拜；背棄真神導致信仰多神或無神；這又導致一度定期崇拜者的個人倒退和多人背道。

同樣的過程現正發生在西歐：過去五十年英國上教會人數大幅減少，物質主義成為主流，混合宗教被視為「政治正確」，自由神學摒棄了聖經的至高地位。即使自稱信神的人（占英國人口七成多），很多也行得好像神不存在一樣，成了實際上的無神論者。

神藉西番雅的話向我們提出深切挑戰：我們也可能犯敬拜某些「巴力」（金錢、成功、性慾）的罪；也可能崇拜天象或受造世界，不崇拜創造者；也可能陷入混合崇拜，或像那些不再上教會尋求神的人一樣。但祂也賜下盼望——稍後神敦促百姓聚集 ⋯⋯ 尋求耶和華 ⋯⋯ 尋求公義謙卑（二 1、3）。

快沒時間了！（一 7 ～ 13）#

西番雅迫切警告猶大和耶路撒冷的神子民：他們必須正視自己的罪行，因為它無可避免地會導致審判臨到。快沒有時間了，耶和華的日子快到了（7 節）。

「耶和華的日子」意味著重要而決定性的事件，有人稱之為「命運決定的時刻」。它有時形容神拯救子民、審判仇敵的那日（如以賽亞），但阿摩司的描寫則截然不同：「想望耶和華日子來到的，有禍了！⋯⋯ 那日黑暗沒有光明。」西番雅警告：耶和華的日子很可能是審判之日，既臨近又無可逃避。

耶和華的日子近了#

希伯來先知不斷提醒神的子民他們所立的約。申命記（西番雅在世期間重新被發現）中，神清楚說明順服帶來祝福，悖逆招來審判（申二十七～二十八）。摩西把兩個選擇擺在以色列面前：「你若留意聽從耶和華你神的話 ⋯⋯ 這以下的福必追隨你」；「你若不聽從 ⋯⋯ 這以下的咒詛都必追隨你 ⋯⋯ 直到你被毀滅。」如今西番雅告訴他們，審判之日快要到了。

西番雅以生動的例子表明審判之日的緊迫：你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物，將他的客分別為聖（7 節）。

莫德指出：「將『耶和華的日子』描述為獻祭的日子 ⋯⋯ 哪裡有罪，那裡就必有死亡 ⋯⋯ 西番雅將神恩典的話語（供應贖罪祭），用作忿怒信息的媒介。那些素來鄙視神所提供的救贖之祭者，變成了自己犯罪的犧牲品。」

西番雅在此所論的審判，大概在公元前五八六年巴比倫人毀滅耶路撒冷時應驗。他敦促百姓認真對待神：你要在主耶和華面前靜默無聲——希伯來語表達在審判全地的神面前要存敬畏之心。保羅也說那些在神道德律前犯罪的人理當靜默，「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」。

我們西方人在繁囂的世上，已喪失了在聖潔神面前的敬畏心。教會談神的愛多過談神的聖潔公義，可能難辭其咎。或許我們該重新理解這挑戰：你要在主耶和華面前靜默無聲。

那日是無可逃避的#

西番雅毫不遲疑地向城中幾類居民保證，神一定會懲罰他們。

對社會領袖：我 ⋯⋯ 必懲罰首領和王子，並一切穿外邦衣服的（8 節）。作為領袖是榮幸，也帶來對神和對被帶領者的責任，這是西方世俗文化常忽視的。「首領」（śarîm）含義廣，包括軍事領袖。約西亞的兒子如約哈斯、約雅敬背叛了神，將子民導入歧途，該受審判，無法逃罪。

一切穿外邦衣服的可能指首領穿著認同異教文化的服飾，藐視耶和華的信仰；貝克認為這是領袖階層被舶來品的浮奢所迷惑。穿著外邦服飾「模糊了主的子民和周圍世界之間的分別」。

對宗教領袖：我必懲罰一切跳過門檻，將強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋的（9 節）。「跳過門檻」幾乎可確定與非利士人的迷信有關——大袞被安置在亞實突廟的門檻，崇拜者跳過不踏。部分宗教領袖可能在聖殿奉行這古老迷信，污染了對耶和華的崇拜。我們也須防範迷信風俗污染基督教崇拜：耶穌定下標準，「拜他的，必須用心靈和誠實拜他」。

同一群人也犯了將強暴和詭詐充滿聖殿的罪。「行強暴」（ḥāmās）有時指發誓後又強扭真相，這裡可能指他們扭曲神的話語、欺騙神子民。

今日教會領袖有時也對聖經「行強暴」，以人類見解的糠粃餵養會眾。法蘭西斯（Leslie Francis）《破碎的真理》根據《教會時報》調查推斷：百分之三的教牧根本不信神，五分之二不信童女生子和神蹟，四分之一不信天堂，大部分不能接受耶穌關於地獄的教訓。保羅訂下不同標準：「不行詭詐，不謬講神的道理。只將真理表明出來。」「務要傳道，無論得時不得時。」

對商業界：西番雅想像侵略軍隊從魚門進入（10 節），令富有的商業社群悲哀恐懼，你的一切商賈都滅亡了，凡搬運銀子的都被剪除（11 節）。這比華爾街股災或二〇〇八年信貸緊縮更嚴重，但神仍呼籲他們為罪哀哭、轉回歸向祂。

神的審判深入徹底：那時，我必用燈巡查耶路撒冷，我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的。他們心裡說：「耶和華必不降福，也不降禍。」（12 節）「神用燈巡查」意味祂要曝露見不得光的不誠實交易。這話使我們謙卑，也給我們把握——祂鑒察每個人的心，以全義、全知、全愛使之成就。

神用聚光燈照得最清楚的，不是不誠實，而是自滿自足。富足容易令人安逸自滿，以致不覺得需要向神負責。他們的理念是耶和華必不降福，也不降禍——莫德稱之為「實用無神論」：不是說「神不存在」，而是說「神不在此」；不是說「沒有神」，而是說「神無關緊要」。

「實用無神論」在今日十分普遍，對定期上教會的人也一樣。我們可以心不在焉地奉行儀式、吟唱詩歌、聽道，神卻變得無關重要。我們到教會時，往往最不預期的就是真實遇見永生神。

西番雅又以生動詞句形容安逸自滿的居民：他們好像酒在渣滓上澄清（12 節）。好酒必須與沉積的酒渣分離，否則味道變苦；這些居民沒有與罪分離，罪便污染了生命。史密斯指出「酒在渣滓上」已成為形容怠惰、冷淡、思想糊塗的俗諺，西番雅是向約西亞改革後人們的安逸自滿挑戰。

不論為何安逸自滿，這些人都在神既臨近又無可逃避的審判之下：他們的財寶必成為掠物 ⋯⋯ 他們必建造房屋，卻不得住在其內；栽種葡萄園，卻不得喝所出的酒（13 節）。他們像新約中雅各所責備的財主，自作計畫卻不尋求主的旨意：「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事。』」

神關心我們生命的每一方面——日常工作、家業、職場滿足，無一在祂管理之外。生意人和政客若說工作「不關神的事」，便是愚蠢的。但我們該感謝：神差祂兒子作罪人的救主，不論社會領袖、宗教領袖還是貧富平民。「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」；同時「我們眾人必要在基督臺前顯露出來」。

終局將臨（一 14 ～ 18）#

耶和華的大日臨近（14 節）為上一段作結，同時引進這一段。上一段的重點是即將臨近、無可逃避的審判之日（公元前五八六年）；這一段西番雅仍想著這日，稱它為忿怒的日子 ⋯⋯ 急難困苦的日子 ⋯⋯ 荒廢淒涼的日子（15 節），但又想到耶和華的大日——包括最後臨到普世的審判，他的忿怒如火，必燒滅全地 ⋯⋯ 而且大大毀滅（18 節）。

西番雅似乎看出一個模式：歷史中的審判（如公元前五八六年）指向世界終局的最後審判。對他來說，耶路撒冷所受的審判象徵世界所受的審判。

神的忿怒完全不含人類惡意、報復之罪性。神不會亂發脾氣，祂的忿怒是聖潔對罪和惡的反應。如約翰所說：「神就是光，在他毫無黑暗。」光和黑暗不能共存。華德‧凱瑟論嫉妒如火（18 節，和合本作「忿怒如火」）：「做丈夫的會嫉妒，最能描繪這種情感 ⋯⋯ 祂不能，也不肯容忍任何形式的競爭 ⋯⋯ 我們屬靈的生命有賴於祂執著地緊抓住我們。」

耶和華的日子逼近#

截止日期不要訂得太遠，能幫助我們集中精神。西番雅警告審判不久便臨到耶路撒冷（公元前五八六年），但聖經作者論及耶和華的大日最後審判，也都表示這日逼近，百姓應作準備。

耶穌也把即將臨到耶路撒冷的毀滅（公元七〇年）視為最後審判的象徵，但沒告訴門徒最後日子何時來到：「那日子，那時辰，沒有人知道 ⋯⋯ 惟獨父知道。」祂鼓勵門徒「要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」。

一位朋友在倫敦巴士上迴繞著當晚的講道——牧師問：「如果耶穌今晚回來，你是否預備好與祂相會？」她知道自己尚未準備，從未邀請主進入生命。就在巴士上，她委身成為基督徒，之後多年服事主。感動她回應呼召的，正是「耶和華日子」的急迫性。

耶和華的日子是可畏的#

西番雅把令人敬畏的場景擺在聽眾面前，既符合巴比倫人不久帶來的審判，也遙望最後耶和華的大日。本段的結構（14 下～ 18 節）以神的聖潔和人所犯的罪為焦點，向我們提出挑戰，要認識三個真理。

我們必須承認神的偉大#

西番雅絕不容許人把神裝進瓶子，或像耶路撒冷某些人想著耶和華必不降福，也不降禍。對他而言神是可畏的、偉大的、聖潔的——耶和華發怒（18 節）不是有罪者的怒氣，而是聖潔的神對罪的反應；他的嫉妒如火是認定神對所救贖之民的愛不能容忍競爭者。

耶和華日子的風聲，勇士必痛痛地哭號（14 節）也提醒我們神的偉大與權能。這可能描述戰事危殆到連勇士也痛苦呼號；也可能指耶和華是大能勇士，前進攻擊敵人必然得勝（如以賽亞：「耶和華必像勇士出去 ⋯⋯ 要用大力攻擊仇敵」）。希伯來書更清楚：「我們既得了不能震動的國，就當感恩 ⋯⋯ 用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」我們若要為耶和華的大日作準備，就必須承認神的偉大。

我們必須接受審判的現實#

很多人無懼於神，也無懼於審判，但西番雅絕不懷疑審判的真實。他強調兩個相輔相成的真理。

審判是神行動的結果：神的子民往往對祂充耳不聞。西番雅描寫神行動的結果——忿怒 ⋯⋯ 急難困苦 ⋯⋯ 荒廢淒涼 ⋯⋯ 黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子（15 節），這是創造的逆轉。這活動經常在進行，如保羅所教：「神任憑他們逞著心裡的情慾 ⋯⋯ 去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」但最可畏的是神最後審判的作為：必燒滅全地 ⋯⋯ 而且大大毀滅（18 節）。彼得也說：「天必大有響聲廢去 ⋯⋯ 地和其上的物都要燒盡了」，並挑戰我們：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣？」

審判是人類犯罪的結果：懷疑論者辯稱「神若良善，就不會毀滅世界」，但西番雅要我們理解神不單良善慈愛，也是聖潔公義的，必須審判罪。人類犯罪是神忿怒的因由（17 節）。急難困苦 ⋯⋯ 吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓（15 ～ 16 節）是戰爭浩劫的圖畫——人對人不人道的行為，源於人心：「從人心裡，發出惡念 ⋯⋯ 兇殺 ⋯⋯」雅各也說：「你們中間的爭戰鬥毆 ⋯⋯ 不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」

審判更是悖逆、故意背約的結果：我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我（17 節）——這呼應摩西的警告：「你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣。」盲眼、失落、在黑暗中、受挫折，豈非我們背棄神時的經驗？人類不能拯救自己：堅固城和城樓不能衛護耶路撒冷抵擋巴比倫；末後審判大日臨到時，人類所有的資源也不能拯救我們（18 節）。

我們也要因必然勝利而喜樂#

耶和華的大日是最後審判之日，神要勝過罪惡，一切冒犯祂聖潔、傷了祂立約之愛的，最後都要被毀滅。這日所挑起的不獨是敬畏，對信徒還當有在神裡面的喜樂——因為這是神勝過仇敵、正義得以伸張之日。詩篇常呼籲神的子民因神的判語歡欣：「願天歡喜，願地快樂 ⋯⋯ 他來要審判全地。他要按公義審判世界。」

耶和華的大日不單是毀滅的日子，也是拯救的日子。罪受懲罰的一日，也是公義得勝的一日。西番雅形容將來「理想」的場面：萬民 ⋯⋯ 求告我耶和華的名，同心合意地事奉我（三 9）。耶穌也說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」彼得盼望「新天新地，有義居在其中」；保羅說整個受造界都「切望等候神的眾子顯出來」。

幾年前我在懸崖散步偶遇舊友，問起他和家人近況。他說這幾年經歷過一些艱難，然後微笑說：「但我們是在勝利的一方，對不對？」西番雅知道那日緊迫而可畏，但他也知道神勝過罪和惡是必然的，知道神不獨正直聖潔，也是慈愛、憐憫、有拯救大能的——信徒是在勝利的一方！但我們怎能肯定自己在末後大日會得救？西番雅接著開始解釋。

這是悔改的時候了（二 1 ～ 3）#

西番雅所宣告的是罪和審判的信息，但他也知道神愛祂的子民（三 14 ～ 17），有能力拯救他們——或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來（3 節）。因此他呼籲所有人在為時已晚之前悔改歸向神。

「悔改」可定義為「心意改變，方向就改變」，意思遠超過「因所犯的罪感到難過」。浪子「醒悟過來」，承認犯罪，謙卑回到父親身邊：「我不配稱為你的兒子」（路十五）。父親（像我們的父神）不斷盼望失落的兒子回來，準備歡迎接納他。

西番雅首先針對猶大國民（二 1），然後對國中的謙卑人（二 3）說話。

國度：團體一起悔改有其重要性#

不知羞恥的國民哪，你們應當聚集；趁命令沒有發出，日子過去如風前的糠，耶和華的烈怒未臨到你們，他發怒的日子未到以先，你們應當聚集前來。（1 ～ 2 節）

西番雅對猶大說話時用的字眼是 gôy（通常指異教國家），暗示猶大已失去信心。他稱猶大為不知羞恥的國民，希伯來原文意為「無感」、「對耶和華沒有反應」——安逸自滿（一 12）是理由之一，因為它傾向除去一切羞恥感和悔改的必要。他發怒的日子很可能指最後審判之日。

「聚集」（qāšaš）字根直譯是「你們如碎稭一般自己聚集起來」，意味猶大應以謙卑承認自己不配的心態前來——他們是「碎稭」，除了審判什麼都不配得。迫切需要的是在審判降下之前一同認罪。

進一步查看之前，我們當自問：對教會中沒有信心的人，我們是否有足夠的關心來聚集等候神、懇求憐憫？與西番雅同時代的耶利米說當時有許多假先知「輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說：『平安了，平安了！』其實沒有平安」。西番雅不是這樣。但我們又如何？甚至有些讀經日課也排除了關於審判的段落。

第二次世界大戰期間，英王號召英國人到教會舉行全國祈禱會；今日難以想像同樣的召喚有同等效應。戰後的大型聚會雖非無益，卻往往缺少一個重要因素——懺悔，鑑於神的審判而自覺不配。或許這正是當學的功課：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」

信徒：個人的悔改是必須的#

世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華。當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。（3 節）

世上 ⋯⋯ 的謙卑人可能指普通人、「最低階層的人」（莫德），但又被形容為遵守耶和華典章的——這些人起碼嘗試遵守神的律法，在某方面是「信徒」。但即使信徒也需要悔改。西番雅鼓勵他們採取三個步驟：尋求耶和華、尋求公義、尋求謙卑。

必須尋求耶和華#

宗教不能拯救我們，能拯救我們的只有神。西番雅呼籲信徒不是加緊宗教活動，而是存謙卑順服的態度尋求耶和華。尋求（biqqeš）用以描述人際關係時意思是「思念」（雅歌：「我尋找我心所愛的」），遠超過隨便參與聖殿崇拜。西番雅鼓勵信徒因愛耶和華而尋求祂，渴望、享受與祂同在。尋求主也包括「離棄偶像歸向神」，將神放在生命首位，離棄任何讓我們不效忠於祂的事物。

今日教會每週祈禱會的重要性越來越低，連福音派也不例外；個人、夫婦、家庭一同讀經祈禱的靈修習慣似乎也在消失。卡森《神河暴漲》記述一八五九年愛爾蘭北部復興，基督徒聚集祈求，整個社群被翻轉。他評論：「當你禱告時，事情就會發生，這些事不禱告是不會發生的。」西番雅清楚：神的子民若不真心尋求神，就不會有希望。

必須尋求公義#

若我們真正尋求主、與祂相會，必然希望在生命每個層面反映祂的性情，遵行祂的旨意。「尋求」的時態「表示在將來完成的行動，仍有賴我們現今的決心和意志」。西番雅要求百姓下決心過敬虔公義的生活。

第一，我們必須明白神所要求的公義。 約西亞時重新發現的申命記記載十誡，其引言是：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」神不是說「你若守誡命就能賺取救贖」，而是說「我已經救贖了你，因此這是我要求你過的生活方式」。

十誡概述（申五 1 ～ 21）：除了我以外，你不可有別的神；不可為自己雕刻偶像；不可妄稱耶和華的名；當守安息日為聖；當孝敬父母；不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可貪戀。我們守這些誡命，便證明自己是主所救贖的。

耶穌在登山寶訓更全面啟示遵守道德律的意思：門徒的義必須「勝於文士和法利賽人的義」，要從正反兩面、從思想和行為遵守誡命。向人動怒就違犯了「不可殺人」；單單「不殺人」不夠，還要愛鄰舍如同自己。然而靠自己完全遵守十誡是不可能的，耶穌敦促我們「飢渴慕義」。

第二，我們必須接受神把祂的義給了我們。 耶穌的用語表達極強的渴望和決心，但也提醒我們：要過公義生活，只有透過神的祝福和聖靈的恩賜。按新約的說法，尋求公義就是尋求基督——祂活出完美順服的生命，「義的代替不義的，為要引我們到神面前」。我們都是罪人，藉著信將罪擺在十字架上的救主身上，祂就把祂的義給憑信接受的我們。這是真正的交換：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」

尋求公義不止於領受基督歸與的義，神也藉聖靈把祂的義賜給信徒。保羅在羅馬書八章說：神在耶穌無罪的肉身上定了我們的罪，是為了使我們能達到律法對公義的要求——只要我們「不隨從肉體，只隨從聖靈」，被神的靈引導。

必須尋求謙卑#

即使對象是謙卑人，西番雅仍需確定他們在耶和華面前真正謙卑。彌迦也提醒：「他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」尋求謙卑可能包括謙卑倚靠神，也包括謙卑承認罪——很可能是呼召人悔改。

但若所求的是真悔改，先知為何說或者 ⋯⋯ 可以隱藏起來？這不是使人懷疑神赦免悔改者的信實嗎？有兩個答案：

• 西番雅可能只是指尋求耶和華的人，或者能在審判臨到的那日得免人身受害——但這沒有保證，正如今日基督徒沒有人身安全的保證。我們確知的是沒有任何事物能「叫我們與神的愛隔絕」。
• 若指屬靈層面，這「或者」就像保羅腓立比書三章 11 節的「或者」——不表示懷疑神的信實，而是防止人作出傲慢的假設和「廉價恩典」的危險。我們靠恩典得救，但神也呼召我們「恐懼戰兢，作成得救的工夫」。做一個謙卑懺悔的信徒，我們可以肯定至終能安全地在基督裡隱藏：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」

隱藏一語與祭牲的血「遮蓋」（kāpar）百姓的罪相合——隱藏他們免受神正義的審判。

回顧西番雅對全國和信徒餘數的迫切呼籲，他的信息包括壞消息與好消息。好消息是：悔改歸向神永遠不會太遲。臨死的強盜悔改轉向基督，就聽到「今日你要同我在樂園裡了」。米拉爾主教曾為一位一百零一歲女士行堅振禮，她喜形於色：「我到這年紀才歸信基督，你不覺得奇妙嗎？」主教想了想說：「奇妙是奇妙 ── 但相當冒險。」

轉向神永遠不嫌晚，但也當留意呼召的迫切。保羅說：「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」西番雅也有這緊迫感：你們都當尋求耶和華，當尋求公義謙卑。或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。 現在是悔改的時候了，裹足不前是很冒險的事。