在本卷書第一個段落中，那鴻描寫神的嚴厲和良善，概述祂怎樣對付列國，為神的審判提供了神學上的解釋（第一章）。如今他集中討論神審判的一個個別例證 ── 公元前第七世紀超級強國亞述的首都尼尼微的毀滅（第二、三章）。
尼尼微失陷是神審判、報復與祂在歷史上掌管萬國之主權的典型例證。耶和華*「已經指著你出令」*（一 14，直譯）一語，肯定指向尼尼微 ── 那鴻描述的，正是耶和華憑著主權出令要成就的事。
尼尼微的毀滅 ── 描述其作為（二 1 ～ 13）#
那鴻在本章開始時，呼籲尼尼微要準備面對來攻擊她的敵人（二 1），同時應許神的子民要得拯救（2 節）。他接著形容尼尼微受到攻擊（3 ～ 5 節）、全城被毀（6 ～ 10 節）、亞述潰不成軍（11 ～ 13 節）。詩意而生動地道出尼尼微失陷的故事，信息卻十分明顯：耶和華的主權在萬國之上。
不論神的作為何等費解，祂的旨意都會成就（1 節）#
那鴻是在尼尼微失陷（公元前六一二年）之前寫作的，這點很容易被忘記。在正常情況下，尼尼微居民以為防守城池不會太難，單單看守保障，謹防道路，使腰強壯，大大勉力（1 節），便足以抵擋威脅。但這次情況不同：那打碎〔邦國〕的上來攻擊你（1 節）。
- 首先這指的是橫掃美索不達米亞、最終在公元前六一二年攻取尼尼微的巴比倫、瑪代、西古提聯軍。
- 其次，這位「打碎者」必然是指作為王者戰士的主耶和華；因尼尼微的罪惡，祂來審判他們，並使用別國作為審判的器皿（13 節）。
神的信息雖或直率嚴厲，但從祂警告人「若不悔改便必面臨毀滅」一事，就可看見祂的良善。如同「鐵達尼號」的悲劇之一，是漠視前方冰山的警告；尼尼微也不是沒有毀滅將臨的警告。要逃避神的報復是有辦法的 ── 讀且順從祂的話語，留心它的警告（參詩一一九 9 ～ 11）。我們需要像那鴻這樣的傳道者，不但帶來鼓勵，更帶來警告（參保羅對提摩太的囑咐）。
那鴻描述尼尼微被毀是神旨意的一部分，但這話引出了一些令人費解的問題。
三個費解的問題：神既用亞述，又為何毀亞述？
i. 神不是已揀選亞述作管教以色列的器皿嗎？
是的。耶和華有自由揀選任何國家作成就祂旨意的器皿。以賽亞稱亞述、埃及和以色列為「我的百姓……我手的工作……我的產業」，又形容亞述為神「怒氣的棍」。
ii. 亞述若是成就神旨意的器皿，神為何又要毀滅她？
因為亞述明顯越過了神給她的權限。以賽亞解釋：「亞述是我怒氣的棍……然而他不是這樣的意思……他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。」 神使用亞述作正義懲罰，與亞述實行帝國野心之間存在張力；亞述在動機上有罪，卻同時執行了神掌權的旨意：
我必罰亞述王自大的心，和他高傲眼目的榮耀。因為他說：「我所成就的事，是靠我手的能力，和我的智慧……」斧豈可向用斧砍木的自誇呢？（賽十 12 ～ 13、15）
莫德（Alec Motyer）的解釋頗有助益：亞述所帶來的浩劫由神所差遣，受天上的限制，而最後亞述亦因其越軌受到懲罰。此處對任何以「推翻殘忍獨裁者」為由發動戰事的國家，都是個警告：聯軍各國的領袖也都要對神負責。
iii. 耶和華這些掌權的作為，是否顯得祂嚴峻而無愛心？
那鴻早已回答：耶和華不輕易發怒（一 3），本為善，在患難的日子為人的保障（一 7）。祂的慈愛並不限於以色列；約拿書更讓我們看見神如何愛尼尼微，在她悔改後願意立即赦免（拿三）。但當尼尼微不再悔改、反而以驕傲殘暴越過授權時，耶和華就不再賜福，要攻擊她。我們斷不可踐踏神的恩慈。
那鴻堅信聖潔公正的神必審判亞述，這份對神主權深信不疑的態度值得學習。我們有時會質疑：某些邪惡的領袖或國家為何仍無往不利？然而希特勒的德國、史達林的俄國、毛澤東的中國，到了二十世紀末都有了變化。
有時我們必須信靠神的主權，靜待祂的時機，即使祂的作為令我們費解。哈巴谷在預言高峰把這點表達得淋漓盡致：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果……然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈三 16 ～ 18）
神子民無論受多少苦難，都必要復興（2 節）#
因敵人占領和戰亂，那鴻時代神的子民經歷匱乏與苦難，城鎮被毀、葡萄樹被摧殘、生計被剝奪（2 節下）。但那鴻給他們盼望：耶和華復興雅各的榮華，好像以色列的榮華一樣（2 節）。
這節的意思可從創世記雅各的故事找到最清楚的線索：雅各代表一種人，包括他一切的短處；以色列代表神希望他成為、神施恩更新的那人。那鴻的意思可能是：耶和華應許按本相接受祂的子民（和雅各一樣，真正屬神卻善惡混雜、有缺陷），再把他們變為以色列 ── 祂心意中的子民。這應許可在教會、神的家、亞伯拉罕的後裔、神的以色列民身上看見。
當那一日信徒在榮耀中面對面看見基督，就是這應許終極的成就（參約壹三 2）。我們所忍受的苦楚，也能促使生命更新、復興，叫我們*「榮上加榮」*（林後三 18）。
延伸案例：苦難中的盼望
林賽‧布朗（Lindsay Brown）在其國際學生福音團契（IFES）的歷史中，記述許多基督徒學生在被占領、陷於戰亂的國家中為基督受苦的故事。支持他們的，總是將來榮耀的盼望。一位越南學生在信中寫道：「這封信大概是我最後一次與國際學生福音團契聯絡了……我們的主已經復活，我們也要受苦、被殺，在榮耀中復活與祂同在。」
神的仇敵不論資源何其多，都必被毀滅（3 ～ 10 節）#
這段對巴比倫、瑪代、西古提聯軍攻打尼尼微的描述如此生動，以致有人認為那鴻目睹其事；然而那鴻宣稱這是從神而來的異象（一 1，默示）。他用活潑的語句描繪士兵和戰車：盾牌是紅的（染血或巴比倫軍色）、精兵都穿朱紅衣服、戰車金屬反射日光、柏木把的槍，車輛在街道橫衝直撞如火把、奔馳如閃電（參現代坦克）。
主要功課：儘管尼尼微以城堅國富著稱，在神審判的器皿面前卻沒有自保之能。軍事力量（在現代,甚至核子戰力）無法攔阻掌管一切的神的旨意。只有在神面前悔改,才能阻擋神的審判。
進攻策略似乎是開放河閘、放水淹城（6 節上）。尼尼微原本作守城保障的河防系統，反成入侵者進城的弱點，導致宮殿倒塌、城失去領導（6 節）。那鴻接著指出：軍事力量、偶像、金錢都救不了尼尼微。
偶像救不了人。 城中的婢女捶胸，哀鳴如鴿（7 節下）。這些女子很可能是亞述廟宇中全然獻身給神明的「聖女」（參創世記用語）。她們哀鳴，不是因失去收入，而是因她們的「神」辜負了她們。按保羅所言，拜偶像是無可推諉的（羅一 20）。今日我們把房屋、家庭、事業、娛樂、甚至「宗教活動」當作偶像，繼之而來的懊悔、失望、羞恥也是一樣。
金錢也救不了人。 那鴻回到水的主題：尼尼微如同聚水的池子，如今水都流走了（8 節）——可能比喻她從各國劫掠的財富。百姓逃離，領袖喊「站住！」也無人回頭（8 節下）；偷來的無窮財富全都消失無蹤（9 ～ 10 節）。耶穌警告門徒不要積財寶在地上（太六 19 ～ 21）；保羅囑咐富足的人「不要倚靠無定的錢財」（提前六 17）。
亞述早已遠離約拿傳道時悔改的光景，變得自滿，仰賴偶像和財富。那鴻看見其必然結局：尼尼微必被搶劫、掠奪、剝盡，人心消化，雙膝相碰，腰都疼痛，臉都變色（10 節）。
名聲不能使神偏待人。祂不按超級強國的財富或軍力來審斷，而是看人心。現在看得見的審判，是神「任憑人放縱犯罪的慾念」（參羅一 24 ～ 25）；將來還有一個審判，屆時罪惡終被毀滅。尼尼微被擊敗,是那末日勝利的指標（參啟十九 11 ～ 16，騎白馬者「萬王之王、萬主之主」）。
無論人的誇口何等有把握，神的話必被證實（11 ～ 13 節）#
獅子的意象（11 ～ 13 節）貼切地描繪亞述人的殘忍：尼尼微被喻為獅子的洞（11 節），幼獅在此得餵養、感覺安全。然而這「安全」是用最殘忍的手段獲取的 ── 如獅子為小獅撕碎許多食物，為母獅掐死活物，亞述大軍也殘殺敵人、洗劫國土、剝削弱國以自肥。
這意象格外貼切，因為它常出現在亞述君王下令製作的岩石浮雕上。亞述王阿淑爾納西爾帕自稱「我勇如猛獅！」，西拿基立誇口「我像獅般凶猛！」
亞述諸王炫耀的戰爭罪行
亞述諸王描述戰功時，絕不猶豫地炫耀殘忍。亞述巴尼帕王自鳴得意地描述對待戰俘的手段：「他們把屍體掛在竿子上，剝了他們的皮釘在城牆上……我砍下他們的頭，割掉他們的唇。」希特勒的第三帝國同樣一絲不苟地記錄屠殺與戰爭罪行。每一代都有人重複這種不人道行為；揭發戰爭罪行的機構（如國際特赦組織）固然是好事，但有能力改變生命、赦免罪過的，惟有耶穌基督的福音。
戴威士（Davis）記述納粹國家元帥戈林（Hermann Goering）如何在一九四五年親手按下引爆裝置炸毀其奢華莊園卡琳宮（Karinhall），逃亡南方。戴威士評論：「引爆裝置的按紐……就是一切自高、傲慢、狂妄、貪婪的結局。」那鴻所描述的處境與納粹帝國的結局沒有兩樣，都以傲慢、殘忍、矜誇告終。
那鴻問道：獅子的洞……在哪裡呢？ 他如此肯定它必化為烏有，寫的時候彷彿事已成就。因為宣告的是萬軍之耶和華：
我與你為敵，必將你的車輛焚燒成煙，刀劍也必吞滅你的少壯獅子。我必從地上除滅你所撕碎的，你使者的聲音，必不再聽見。（13 節）
「萬軍之耶和華」（二 13、三 5）一語在那鴻書只出現兩次，可解作「擁有一切的潛能和能力」。神本性中的「萬軍」，其實是三位一體的位格：父、子、聖靈 ── 在舊約隱藏，在新約啟示出來。神說話就產生果效；祂是信實的，審判和報復如救恩的應許一樣，祂都必信守。
你使者的聲音，必不再聽見（13 節下）：亞述人最愛譏笑敵人（如西拿基立的手下譏笑耶路撒冷：「列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？」）。現代世俗社會譏笑教會、譏笑基督亦然。但希西家以信靠耶和華的話回應，神藉以賽亞宣告必使西拿基立轉回（賽三十七）。
最後得勝的是神的話語，敵擋祂和祂子民的嘲諷傲慢終會啞口無言。毋忘西拿基立；毋忘希特勒和戈林。獅子的洞……在哪裡呢？
至此那鴻教導了四個功課：神的作為雖令人困惑，祂的旨意必在歷史中成就；神的子民無論受多大苦難都必復興；神的仇敵不論勢力資源多大都終被毀滅；人的誇口不論多傲慢，神的話都要被證實。
尼尼微的審判 ── 明白其理由（三 1 ～ 11）#
那鴻書的信息主要是神的審判，但他呈現的是冷靜的陳述、理性的論證。耶和華與他們為敵（三 5），是因他們被「反對神」的靈所驅動（一 9）── 他們拒絕耶和華以色列的神和祂獨尊的宣告，卻樂於崇拜其他無數神明。宗教對亞述完全不成問題（一 14）；但有要求、要人獻身的聖潔之神，他們卻不能接受。
亞述也信靠經濟繁榮與國防，但耶和華與他們為敵，因為他們存帝國主義意圖和貪婪動機，行事極為殘忍：攻擊神的百姓、剝奪自由（一 13）、使人無以為生（二 2）、盜取別國財富、以野蠻手段對待敵人。
那鴻在「論尼尼微的默示」尾聲中，列出尼尼微該受嚴厲審判的四種罪。
神反對侵略的行為（3 ～ 3 節）#
亞述人嗜殺成性，尼尼微被稱為流人血的城（原文「血」為複數，指「暴力所流的血」）。按神旨意亞述被用來管教以色列，卻遠遠越過授權，變得殘忍而富侵略性。它充滿謊詐和強暴搶奪的事，總不止息（三 1）。那鴻描繪這國熱中與鄰邦打仗：鞭聲響亮，車輪轟轟，馬匹踢跳……被殺的甚多，屍首成了大堆（2 ～ 3 節）。每次見到戰爭報導，我們都要記得戰爭付上的人命代價。
「正義戰爭」的測試（斯托得）
斯托得（John Stott）在《當代基督教與社會》中，將正義戰爭的測試簡化為三：
- 理由必須合乎正義：必須是防禦性而非侵略性，目標確保公正、保護無辜、維護人權。「動機不公正就不能算是正當的理由」，不能存仇恨、敵意或報復。
- 手段必須受約制：不能有過分或不必要的暴力，「行動必須恰如其分」。
- 結果必須可預測：「開戰時必須有勝算，並知道可以達到正義的目標。」
莫德（Alec Motyer）則指出，彼得在客西馬尼園拔刀護衛耶穌，所得吩咐是「凡動刀的，必死在刀下」── 意味著正義之戰不可能由人手完成。然而採取軍事行動前，仍須考慮理由有多「公正」；使用武力有時是兩害相權取其輕。
西方國家（包括英國和超級強國美國）須謹慎，不要對其他國家隨便動武、發動侵略性戰爭，特別當石油或其他財富很容易成為主要誘因時。尼尼微因侵略行為受審判,我們在國際、國家、甚至個人層面都必須知道:神是反對這種行為的。
神反對欺詐的行為（1 節）#
導致國家該受審判的另一要點是謊言和欺詐。納粹德國在戈培爾（Goebbels）領導下的虛假宣傳是一例；今日西方文化中欺騙也根深蒂固。亨德森（Mark Henderson）在《泰晤士報》指出，英格蘭和威爾斯近三分之二成年人承認有過輕微欺騙（保險索賠作弊、現金交易瞞稅等），這些「外表斯文的騙子」對經濟造成的破壞幾乎是竊賊的五倍。
那鴻告訴我們神痛恨欺騙。尼尼微該受審判，因她充滿謊詐（三 1）。二〇〇九年英國國會議員「報銷醜聞」是人心詭詐的進一步例子。保羅提醒以弗所人：基督徒生命的特徵應是誠實而非虛謊，「要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」（弗四 22 ～ 25）。要指摘人很容易，但我們必須自我省察，因為神反對欺詐的行為。
神反對無恥的行為（4 ～ 7 節）#
侵略和欺詐出於罪性和自私的動機，導致更多可恥行為。神將尼尼微比作妓女，貪戀別國財富，用盡邪惡手段誘惑剝削他人，包括巫術和邪術（4 節）。出土的數千泥版證明亞述人深受邪術操控，占星術盛行，人們佩戴各種辟邪符咒。
拜偶像和行邪術的結果是亞述最無恥的行為：藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族（4 節下）。一名亞述王誇口：「我用火燒死三千俘虜……有人被我割去鼻子、耳朵、手指；許多人的眼睛被我剜去……」
我與你為敵（5 節）：耶和華強烈譴責這種不人道行為，絕不拐彎抹角。她既如妓女揭衣勾引，我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體（5 節）；她既藐視敵人、擲穢物，我必將可憎污穢之物拋在你身上，辱沒你（6 節）。
用語雖粗俗，卻是神審判的方式——懲罰與罪行相稱，因神行事完全公正。神照我們本相看待我們，祂聖潔的榮光暴露我們生命中的黑暗。如希伯來書所說:「萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」（來四 13）
有個沒有基督教背景的男孩，聽見「神看見我們所作的一切事」，便問該怎樣面對犯罪的事，另一個男孩搶答：「在祂背後作啊！」但這是我們無法辦到的 ── 我們所作的一切，神都看見，到審判之日都會像尼尼微這樣顯露出來。所以我們要有保羅那樣的屬靈雄心，渴望「有信基督的義」（腓三 9）。
那鴻又告訴我們，神也反對國家的無恥行為。伍茲（Julie Woods）指出：「那鴻直到最後才針對個人說話，前面都是對國家說……以國家名義行出來的惡，顯然讓審判臨到全國。」她舉出「濫權和不公義不一定都以殺戮表現」的例子：全世界最富有的五分之一國家吞占世界生產總額的 84.7%，而最富與最貧國家的差距持續擴大，「結論是用『權力』和『貪婪』兩個詞就可概括」。
今日的強國都當像那鴻時代的亞述一樣，從神的角度看自己。神對尼尼微說：凡看見你的，都必逃跑離開你，說：「尼尼微荒涼了！」有誰為你悲傷呢？……我何處尋得安慰你的人呢？（7 節）尼尼微離棄耶和華如此徹底、行為如此可憎，連願意支持她的人都沒有。神似乎任憑她過罪惡生活，因為悔改的跡象已不復存在（參羅一 24 ～ 25）。這對我們都是嚴肅的警告。
神反對傲慢的行為（8 ～ 11 節）#
亞述的傲慢、自滿、自足，以賽亞表達得最清楚：「我必罰亞述王自大的心……『我所成就的事,是靠我手的能力,和我的智慧……』」（賽十 12 ～ 14）。西番雅對尼尼微的評語更直接：「惟有我,除我以外再沒有別的。」
那鴻用一段歷史教訓戳穿亞述人的傲慢：亞述大軍曾於公元前六六三年劫掠埃及的挪亞們（即底比斯）。他質問尼尼微：你豈比挪亞們強呢？ 挪亞們坐落眾河之間、有水為屏障、盟友（古實、弗、路比）強盛，徒有力量和堡壘的外貌，仍被亞述徹底打敗，嬰孩在各市口被摔死……大人都被鍊子鎖著（10 節）。她的資源、名聲與宗教都不能使她免於一敗塗地。
我們必須學習歷史的教訓:大國有興有衰——埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬皆然。二十世紀也目擊希特勒的第三帝國、史達林的蘇聯、毛澤東的中國的興衰。馬利亞提醒我們,神在歷史中*「用膀臂施展大能;那狂傲的人……就被他趕散了。他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高」*(路一 51 ～ 52)。
尼尼微縱有堅不可摧的外表，也將像挪亞們一樣被攻陷：你也必喝醉，必被埋藏，並因仇敵的緣故尋求避難所（11 節）。「喝醉」很可能指喝了神忿怒的杯。尼尼微於公元前六一二年被攻取焚毀後，部分亞述人潛逃哈蘭，仍無永久保障，六一〇年被巴比倫人擊敗，六〇五年又在迦基米施敗北，亞述在肥沃月灣的殘跡至此被剷除。
我們是否有時也自滿地以金錢、計畫誇口？雅各警告：「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了……『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』」（雅四 13 ～ 15）應記住*「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」*（來九 27）。
尼尼微的衰亡 ── 對列國的警告（三 11 ～ 19）#
鐵達尼號若及早回應冰山警告，便能避免一九一二年的沉船。生還的女宣教士科德韋珥（Sylvia Caldwell）回憶某水手的名言：「就是神自己也沒有辦法弄沉這艘船啊！」尼尼微一百多年前曾回應約拿的宣講而悔改、避免災難，後來卻又走上災難之路，對神的警告置之不理，以致那鴻宣告：你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大（19 節上）。
衰落徵兆的警告（11 ～ 18 節）#
那鴻指出尼尼微四個衰落的徵兆，這些徵兆本身就是神審判將臨的「警告」。
百姓的自我放縱（11 節）#
喝醉（11 節）可能象徵喝了神忿怒的杯（參詩七十五 6 ～ 8）。另一種詮釋是：醉酒和過度放縱很可能已成為亞述社會特徵，以致敵人來攻時難以應變，軍民寧願藏起來（11 節中）而不奮起護城——「心智能力失控、無法冷靜行事的人」。海珊被捕時躲藏於地洞的情景令人聯想到這種心態。
自我放縱與沒有自制（無論涉酒、色、財）常是文化衰落的徵兆。新約強調自制的重要：保羅論基督徒領袖應「有節制，自守……不因酒滋事」（提前三 2 ～ 3），又描述「末世」文化「專顧自己、貪愛錢財……愛宴樂、不愛神」（提後三 2 ～ 4）——與亞述文化非常相似。當一國百姓越來越失去節制，對我們都是警告（參羅一 18）。
軍隊不足恃（12 ～ 15 節）#
超級強國通常過度倚賴軍力。那鴻指出軍威不能永保安全：堡壘很容易像熟透的無花果被搖下（12 節），士兵將柔弱如手無寸鐵的婦女（13 節上），城門將在敵軍前敞開、被火焚燒（13 節下、15 節）。據史料，尼尼微確被縱火焚燒。
那鴻諷刺地呼籲尼尼微竭力備戰：你要打水預備受困……要堅固你的保障，踹土和泥，修補磚窰（14 節）；但無論費盡多少力氣，都只徒勞——火必燒滅你，刀必殺戮你……任你加增人數多如蝻子，多如蝗蟲吧！（15 節下）。
靠防禦系統而不信靠神,都是徒然的。如詩人所言:「若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然儆醒。」(詩一二七 1)加爾文說:「當人要信靠自己的資源時,神就會咒詛他的傲慢。」保羅因此勸以弗所人「靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」,穿戴「神所賜的全副軍裝」(弗六 10 ～ 11)。
商賈的貪婪（16 ～ 17 節）#
尼尼微曾是貿易中心，商賈增添，多過天上的星（16 節）。但那鴻的話帶反諷：商賈激增反是經濟衰落而非增長的跡象。泡沫爆破後，因富庶蜂湧而來的商賈都離開，把資產帶到遠方——蝻子喫盡而去（16 節下）。連首領和軍長（行政人員）也如蝗蟲般「日頭一出便都飛去」（17 節），留下行政無人接管。
這些貪婪自利的人一旦在別處找到更多財富便棄城而去（如二〇〇八年信貸緊縮時所見）。耶穌警告貪財與財富的危險：「駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易」（太十九 24）。祂從未說財主不可能跟從祂（好幾位門徒與服事祂的婦女都算富裕），但貪財是「萬惡之根」，也能成為偶像。賺錢絕不可成為駕馭我們的野心——我們不能事奉神，又事奉瑪門（太六 24）。
領袖們的閒懶（18 節）#
那鴻第一次直接向亞述王說話。這王殘忍腐敗，做為元首要為周圍領袖負責。那鴻指出尼尼微的領袖已變得閒懶無用：你的牧人睡覺，你的貴冑安歇，徹底失職，以致你的人民散在山間，無人招聚（18 節下）。
聖經中的牧人榜樣與好牧人耶穌
那鴻談閒懶領袖時，無疑也想到神的子民。以西結對失職的以色列牧人有鮮明的責備：「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己……瘦弱的，你們沒有養壯……因無牧人，羊就分散。」（結三十四 2 ～ 5）而後仰望耶和華這位好牧人：「我必親自尋找我的羊。」（結三十四 11）耶穌應驗了這話：「我是好牧人……並且我為羊捨命。」（約十 14 ～ 15）
領袖無良是異教亞述衰落的徵兆之一，對教會也同樣有侵蝕作用。保羅囑咐以弗所長老「為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會」（徒二十 28）。他也鼓勵為「君王和一切在位的」禱告（提前二 1 ～ 4），因即使在異教國家，良好的政府仍能醞釀傳福音的環境。耶穌在約翰福音十七章為門徒的代求，更是為教會領袖代禱的模範。
這四個徵兆——百姓的自我放縱、軍隊的虛弱、商賈的貪婪、領袖的閒懶——都是這個曾聽約拿宣講而悔改、如今卻轉離永生神之國度面臨審判的因素。那鴻於是向亞述王和列國發出警告。
審判必臨的警告（19 節）#
那鴻書的重點無疑是神的公義和審判。神是公正的，行事必與祂本性一致。
萊特博士所述印度弟兄歸信的故事
萊特博士（Chris Wright）述及一位因讀舊約而歸信的印度弟兄。他在受壓制的群體中長大，曾信奉馬克思主義，盼藉資歷取得權力以謀正義與報復。一位基督徒學生給了他一本聖經，他讀的第一處恰是列王紀上二十一章拿伯、亞哈、耶洗別的故事——關乎貪求土地、濫用權力、司法腐敗、強暴貧民，正是他耳熟能詳之事。
令他驚奇的是，神站在拿伯這邊，不但指控亞哈和耶洗別，更採取真實行動對付他們。他叫道：「我從不知道有這樣一位神存在！」這位總是站在被壓迫一方、能明白他對正義之渴慕的神，深深吸引了他。
那鴻要我們清楚知道「這樣一位神是存在的」。你的損傷無法醫治；你的傷痕極其重大（19 節上）：審判是必然、無可逃遁的，正義必要伸張。亞述巴尼帕王也是尼尼微和整個帝國的代表；耶和華是公正聖潔的神，祂的忿怒是祂聖潔和公義的表達（一 2）。亞述越過了授權，因此該受公正審判。
得悉尼尼微受審被毀的人，必因此向你拍掌（19 節中）——某些人是宿敵遭毀的幸災樂禍，但那鴻也教導我們可正當地因神的正義、因祂關注受害者並施行拯救而喜樂。神在最後判決前，曾差約拿呼召尼尼微悔改，耐性對待約一百年；但我們若一直拒絕神和祂的話語，祂就會任憑我們犯罪以致遭審判。
神的磨盤雖慢,卻磨得極細。正義必會伸張。
約拿書與那鴻書：兩卷以反詰作結的書
舊約有兩卷書以反詰語氣作結。約拿書的問題引人注意神對尼尼微的慈悲：「這……大城……我豈能不愛惜呢？」——幫助我們對付偏見，反映神「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」的愛。
那鴻書重點不同：書末反問（三 19）強調對堅持以殘暴對待神子民者，正義和報復必然臨到：你所行的惡誰沒有時常遭遇呢？
關於那鴻是否呼召悔改，學者看法不一：有人認為全書暗含悔改的呼召，有人指向十二小先知書的一體性；那鴻的焦點則放在神要審判拒絕悔改的人。
這兩個真理我們都必須領會：神是慈悲的，會赦免在悔改和相信裡轉向祂的人；神也是公正的，會審判罪、擊敗邪惡。二者最清楚的啟示是在主耶穌基督身上——特別是祂在十字架上的死。父神在此以完美的正義與完美的慈愛，在無罪的神兒子身上定了我們的罪，使我們得蒙接納與赦免。「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅八 1）
那鴻基於神的嚴厲和良善，提供了神審判的神學解釋（第一章）；又基於尼尼微的衰亡，提供了神審判的歷史例證（第二、三章）。神的審判必然臨到執意犯罪而不肯悔改的罪人，但我們更當為*「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」*而充滿感謝。