當我們面對危險或敵對，特別是衝著神子民而來的肉身、情感、理智、屬靈攻擊時，就應當謹慎仰望神。初代教會留下了精彩的範例：彼得和約翰被拘捕、獲釋並被禁止傳道後，全教會「同心合意地高聲向神」禱告，思想以主為中心，向那位「造天、地、海，和其中萬物的」神求膽量；結果「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩」（徒四 23 ～ 33）。

先知那鴻以類似方式對付神子民所受的威脅：他讓人的注意力轉向神，專注於耶和華，提醒他們神的本性。我們若以神為焦點，就能從嶄新角度面對問題與挑戰。

中國內地會（China Inland Mission，今海外基督使團）創始人戴德生（Hudson Taylor）為中國宣教事工，認為需在五年內募集一千名新宣教士。有人質疑這不可能達成，他卻說：「當我看著中國大陸的地圖時，我看不出怎能求更小的數目；讀到神在聖經中的應許時，我看不出為何要求更小的數目！」他明白面對每個挑戰時，將焦點放在神的本性和性情上的重要性。

那鴻常受批評，說他筆下的神嚴峻無情。其實他所寫的，與神在聖經其他地方的啟示一致——既寫神的恩慈，也寫神的嚴厲（見羅十一 22）。他從神性情中許多人難以接受的一面開始：先描述神的嚴厲（一 1 ～ 6）。

神的嚴厲：耶和華發怒（一 2 ～ 6）#

那鴻先說神的嚴厲與忿怒，然後才描述神的良善與仁慈。在重視「包容」的文化裡，「神不能容忍我們犯罪、發怒到要懲罰我們」這想法令許多人不適。但那鴻不容我們對神懷著膚淺的看法：他描述配受敬畏的耶和華是忌邪施報的神（2 節），警告祂施報大有忿怒；祂雖不輕易發怒（良善仁慈的特徵），卻萬不以有罪的為無罪（3 節）。最後（3 ～ 6 節）他以可畏的大能向我們發出挑戰：他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？

神的嚴厲與祂的信實不衝突（一 2 ～ 6）#

那鴻強調神的嚴厲與忿怒之餘，也提醒神的子民：那位施報、向仇敵懷怒的，是信實的立約之神耶和華。在希伯來語中，ʾēl 與 ʾĕlōhîm 是最常譯作「神」的字眼（也用於假神），但那鴻在這兩節（2 ～ 3 節）中四次用立約名號「耶和華」稱呼祂。

嚴格地說，耶和華是神惟一的「名字」。亞伯拉罕、以撒築壇「求告耶和華的名」；甚至更早在塞特的兒子以挪士時代，人就開始「求告耶和華的名」。這名從歷史最初就已存在，對神子民意義極豐富。那鴻時代的人懼怕亞述的威脅與瑪拿西王的祕密警察，或許自覺無助而問「我們的神在哪裡？」那鴻便提醒他們：信實的立約之主向他的敵人施報，同時拯救信靠祂的人（一 7）。

神的名耶和華與希伯來語的連綴動詞（相當於英語 ’to be’、中文的「是」）相關。摩西問祂的名字時，神說「我是我所是」（‘I am who I am’，和合本作「我是自有永有的」）。莫德（Alec Motyer）評論這指向「神積極的臨在……是一種生命力，生氣勃勃而個人性的……在每一個情況下，祂都是最關鍵的主角」。「雅巍」（YHWH）也可解作「我將是我將是」，表示神是為「每個時機、每個需要而有的」。

那鴻直言神施報大有忿怒（一 2），但在這一切作為背後，是祂守約的信實。祂以忿怒對待不肯悔改者，卻以恩典慈愛對待信靠祂的人。神的信實與祂的嚴厲並不衝突。

正如神對摩西說「耶和華是我的名，直到永遠」（出三 15 下），柯勒（Alan Cole）指出：「正如耶穌這名字變成了一切神施恩的『縮寫語』，耶和華對於他們，至終也是這個意思。」約翰也說：「從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。」

神的忌邪是祂嚴厲的理由（一 2）#

嫉妒（和合本作「忌邪」）在人來說通常用來描述惡習；但聖經形容耶和華嫉妒時（並一再如此），絕非指罪性的嫉妒，因為「神就是光，在他毫無黑暗」。以色列人最早學到關乎耶和華的真理之一，正是祂是「嫉妒的神」（十誡第二誡；出三十四 14）。

如何理解神的「嫉妒」？一個現代類比有助益：當配偶有了外遇、不忠時，受傷的一方感到嫉妒是合理的；這時候不嫉妒，反而意味著缺乏真愛與委身。神的嫉妒是公義的嫉妒。巴刻（J. I. Packer）解釋：「舊約將聖約視為祂與以色列人立的婚約，附帶著無條件之愛和效忠的要求。拜偶像……都構成悖逆和不忠，神視之為屬靈上的姦淫，惹動祂的嫉恨。」

這嫉妒之愛驅使祂審判仇敵（鴻一 2），審判自己悖逆的子民（番三 8），又在被擄管教之後使子民復興。知道主對我們如此委身、要求我們完全愛祂忠於祂，確實能勉勵我們；何況祂已藉著代價高昂的恩典之約，以自己的血在十字架上為我們捨命。

巴刻：「神的嫉妒要求我們也要全心為祂。」神終極的目標是三重的——藉審判罪惡顯明主權與公義、拯救贖回選民、博得子民的愛與讚美，「祂的榮耀在人身上，也藉著人得榮耀」。主若為這目標而嫉妒，我們必當熱心扮演自己的角色，免得面臨神對安逸自滿教會的審判（見啟三 15 ～ 19）。

神的嚴厲在祂的忿怒中表達（一 2 ～ 3）#

對許多人更難理解的是：慈愛的神怎可被形容為施報大有忿怒的神（2 節）？大有忿怒直譯可作「作為忿怒的主人」——意指祂已徹底「掌握」（master）此事，向敵人施報時很清楚自己所作的。這與聖經從頭到尾對神性情的啟示一致。

然而現代人即使自稱基督徒，仍避談神的忿怒。巴刻（1972 年）的話今日依然真確：「這個恬不知恥把自己出賣給貪婪、驕傲、性慾、自私之神的世代，教會只是喃喃談論神的恩慈，至於祂的審判卻幾乎絕口不提……神的忿怒已經成為現代社會中的禁忌，基督徒大體上都已習於對此保持緘默。」

神的忿怒絕無報復性或喜怒無常的成分。它是祂的聖潔對世上罪行邪惡之反應。那鴻堅持：神的仇敵與祂子民的仇敵作惡悖逆，絕對不能逃罪。

亞伯拉罕說得好：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」巴刻問道：「一位對世上罪惡沒有表示敵對反應的神，在道德上算是完美嗎？……當然不能。」威爾克（Michael Wilcock）指出：「在我們感受到周遭的罪惡之時，主有摧毀的大能，對我們是個鼓勵；當我們記起自己內心的邪惡時，這對我們是個警告。」

神的嚴厲有祂的忍耐來調和（一 3 上）#

那鴻為他的教訓奠定神學基礎：那位向仇敵施報、萬不以有罪的為無罪的神，也是不輕易發怒的神。神因公義必須懲罰悖逆者——「世人都犯了罪」（羅三 23），「神的忿怒從天上顯明」（羅一 18）；但祂同時不輕易發怒。

約拿的故事正說明這一點。神差約拿向尼尼微宣告「再等四十日，尼尼微必傾覆了」，這信奉異教的城卻全城悔改，「從最大的到至小的都穿麻衣」，連王也宣告禁食。於是滿有忍耐恩典的神後悔，「不把所說的災禍降與他們了」（拿三）。

神頒布十誡時自我表明：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實……」，但隨即又說「萬不以有罪的為無罪」（出三十四 6 ～ 7）。新約中彼得也寫道：主「不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三 8 ～ 9）。

耶穌的教導也顯出祂的忍耐。當「彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中」、以及西羅亞樓倒塌壓死十八人的消息傳來，耶穌指出：這些遇難者並非比別人更有罪；但「你們若不悔改，都要如此滅亡」（路十三 1 ～ 5）。死亡隨時臨到、死後有審判，忍耐的神願意警告我們、延緩最後審判。

主的公正與憐憫最完滿的表現在各各他：「基督一次為罪受死，義的代替不義的，為要引我們到神面前」（彼前三 18）。耶穌喝下神忿怒的杯，好使悔過的罪人能飲那救恩的杯。「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（林後五 21）。

神的嚴厲受祂的主權控制（一 3 ～ 6）#

早期基督徒面對敵對時，禱告轉向「造天、地、海，和其中萬物的」全能創造者；一旦記起祂的能力，他們就能以不同眼光看仇敵的強大，求膽量傳道。那鴻同樣向人表明：滿有忍耐的主也是大能的主，是自然與人類歷史的主宰。

掌管萬有的神在自然界中大有能力（一 3 下～ 6）#

那鴻描繪神之可畏，讓我們自覺渺小：他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土……大山因他震動，小山也都消化。大地在他面前突起、世界和住在其間的也都如此（3、5 ～ 6 節）。這描述完全基於「耶和華掌管祂一切所創造」的信念（創一 1）。莫德說：「我們腳所踏的地……所呼吸的空氣，所吃的食物……都是出於神的心意、神的手。」我們說「下雨了」「草長高了」，詩人卻說：「他從樓閣中澆灌山嶺……使草生長」（詩一〇四）。

巴特沃斯（Michael Butterworth）指出，那鴻時代的人住在泥磚屋裡，「面對大自然的威力時，很能感受到自己的微小」。那鴻藉此強調：耶和華雖滿有憐憫、不輕易發怒，我們也不能踐踏祂的恩慈與忍耐；祂是可畏而聖潔、萬不以有罪的為無罪的神。然而即使在施行審判時，耶和華依然與祂的子民同在——他乘旋風和暴風而來，「在此祂很自在，像在家中走動一樣」（巴特沃斯）。

現今風暴、洪水、地震頻繁——紐奧良水災、佛羅里達風災、義大利拉奎拉（L’Aquila）震災，都顯明我們在大自然面前的軟弱與對神的倚靠。耶穌曾在船上一句命令使風浪止息（「住了罷，靜了罷！」），門徒驚問：「這到底是誰？連風和海也聽從他了。」惟有神才能控制天氣。

那鴻接著描述：雲彩為他腳下的塵土（如大軍揮師、塵土飛揚）；祂只需一言便斥責海，使海乾了（4 節，幾乎肯定指出埃及與渡約但河的事蹟）；巴珊、迦密的樹林衰殘，黎巴嫩的花草也衰殘（4 節下，這些以富庶、香柏木堅固聞名之地，在神面前盡皆枯萎）。麥奇（Mackay）評論：「大自然的榮華尚且在神面前枯萎，人引以為傲的又能怎樣呢？」

本段高潮在第 5 節：大山因他震動……世界和住在其間的也都如此。加爾文註釋：「若無神的恩寵和良善維持，世界片刻也不能存在……如果牢固的山嶺也如雪如蠟融化，那麼如幻影如幽靈的可憐人又能怎樣？」即使最耐久之物——山嶺、大地、磐石——在神面前都終會崩散：他的忿怒如火傾倒，磐石因他崩裂（6 節）。火象徵神聖潔潔淨的審判，是祂對人「一切不虔不義」的聖潔回應，因為「神的永能和神性……藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一 18 ～ 20）。

那鴻用兩句反詰結束本段，答案顯然都是否定的：他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？（6 節）耶和華恨惡罪、輕慢不得，我們全都該得祂公正的審判，沒有一個人能靠自己在祂面前站立得住。

大衛王示範了當怎樣回應神的忿怒：「我在急難中求告耶和華……他從殿中聽了我的聲音……那時因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼」（詩十八 6 ～ 8）。自然與全國性的災難，和個人的危機一樣，都是禱告求助、悔改、指向審判末日的時機（見彼後三 10 ～ 13）。

掌管萬有的神在歷史中大有能力（一 4）#

那鴻寫耶和華斥責海，使海乾了（一 4），幾乎肯定指以色列史的兩個事件。其一是出埃及：以色列人被困於追兵與紅海之間，「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風使海水一夜退去……以色列人下海中走乾地」；神不但拯救子民，更審判埃及人，使「以色列人看見埃及人的死屍都在海邊」（出十四）。其二可能是約書亞領百姓橫渡約但河進入應許地——祭司腳一入水，「那從上往下流的水，便……立起成壘」（書三）。

那鴻描述神在自然界與歷史中的大能，幫助我們明白自己的軟弱、需要倚靠聖潔全能的創造主與救贖主。基督徒更能回顧那更偉大的歷史事件：「基督耶穌降世，為要拯救罪人」。祂在十字架上擔起每個罪人該得的審判，藉著死、復活、高升，釋放了我們。

回顧開頭六節，那鴻將注意力集中在主自己身上：耶和華是忌邪施報的神，恨惡罪、審判罪人，因祂聖潔公正；祂的嫉妒表示祂完全委身於子民，故我們必須全心向祂效忠。祂是忍耐施報的神，正義必得伸張，但祂不輕易發怒——我若有智慧，就不濫用祂的恩慈，而在為時未晚之前轉離罪惡、信靠祂。祂又是大有能力、在自然界與歷史中活躍的神——功課是甘願在祂面前謙卑，有把握地相信未來在信實全能、「照著他旨意預定萬事」的創造主手中。

至此那鴻所強調的都是神的嚴厲與祂對罪的忿怒。如今他要強調神的恩慈良善（一 7 ～ 15），為這真理找出平衡。

神的恩慈：耶和華本為善（一 7 ～ 15）#

聖經從不同方面描述神本為善。其一是神在道德上完美的善，對比人類的敗壞——少年官稱耶穌「良善的夫子」，耶穌回應：「除了神一位之外，再沒有良善的」（可十 17 ～ 18）。那鴻說耶和華本為善（7 節上），很可能指聖潔之神完美的善，與人類的罪性惡行相對。

耶和華本為善同時指向神主動善待所有人：「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（詩一四五 9）；祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五 45）。神既已審判惡人，又怎樣在祂所統治的世界中以正面的良善行事？那鴻在一 7 ～ 15 列舉了幾個例子。

「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障」（7 節上）#

那鴻能想到他和當代人面對的好幾種患難的日子。

懼怕神審判時的患難#

崔維斯（Stephen Travis）指出：「審判一詞本身是中性的……可以作出無罪或有罪的判決。」畏懼神的審判，是基於審判日我可能被裁定有罪。那鴻已生動描述過這位忿怒如火傾倒之可畏的神，並詰問「誰能立得住」。

在這位聖潔可畏的神面前，除非讓祂作你的保障，沒有人能被宣判為無罪。罪人必須逃到主那裡，以祂的良善恩慈為蔭庇。我們若以神為保障，就不再需要畏懼神的審判與定罪。

基督徒知道這蔭庇在各各他，耶穌死在這裡，「義的代替不義的，為要引我們到神面前」。

「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅八 1）。我們以主作保障，就不必畏懼神的審判。

面對危險時的患難#

那鴻大約於瑪拿西王在位（公元前 687 ～ 642 年）時傳道。列王紀下記載瑪拿西引誘百姓行惡，「比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」；真實信耶和華的人處境十分危險，亞述也不斷構成威脅。但那鴻與當代信徒仍信靠主的保護，能滿有把握地說：耶和華本為善，在患難的日子為人的保障（7 節上）。

面對死亡時的患難#

無神論作家威爾森（A. N. Wilson）後來成為委身基督徒，他說信仰主要歸功於「平凡基督徒們」的生命與榜樣：「這些朋友和親人……因著基督之死而復活，他們活著，而且面對死亡，或安靜地接受自己死後還有未來。」

身為傳道人，筆者常接近「死蔭幽谷」中的人；以主為保障的人，常在死亡逼近時見證主的良善。約翰‧衛斯理（John Wesley）說基督徒：「我們的人死得安樂。」因著耶穌的死與復活，保羅寫道：「我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八 38 ～ 39）。

「耶和華 ⋯⋯ 認得那些投靠他的人」（7 節下）#

那鴻向投靠他的人保證，這位主認得他們。希伯來語認得（yādaʿ）指親密而個別性的認識——這字用於亞當「認識」夏娃（創四 1）、神在耶利米出生前「曉得」他（耶一 5）、神「只認識」以色列（摩三 2，指獨特親密的盟約關係）。新國際本的「信靠他」，譯作投靠他或「逃到祂那裡求蔭庇」更佳。

那鴻一開始就描述這位可畏、掌管一切的創造者，竟同時是良善的主，個別而親密地認識每一個投靠祂的人。耶穌印證同一真理：「我是好牧人……我認識我的羊，我的羊也認識我」（約十）。

身處危機時祂的良善或許難以辨識，但回顧時都能看見祂一直如何善待我們。主已為我們死在十字架上、透徹認識我們，為何不信靠祂呢？

耶和華本為善——祂擊敗敵對祂的人（8 ～ 15 節）#

「尼尼微」一名只在第 1 節標題出現，要到第二章 8 節才重現；和合本在 8、9、12、14 節譯出的「尼尼微」、12 節的「猶大」，希伯來原文皆無。因此這幾節（7 ～ 15 節）大概仍歸在耶和華本為善的標題下：主擊敗祂和祂子民的仇敵，正是祂良善的表現——雖然先知心中仍想著亞述與尼尼微。

戴威士（Dale Ralph Davis）論押沙龍之死時舉例：傳道人惠特（Alexander Whyte）幼年手臂受傷，鄰人診治時說「寧願現在痛！」——痛楚是痊癒的要素。同理，「要拯救由神揀選的君王所統治的國家，攻擊這國的仇敵必被毀滅。神若不向其仇敵帶來決定性的審判，就不是向祂的教會施行救恩……神的國若要保存，就必須消滅敵人。」

那鴻教導神在三方面彰顯祂的良善：驅逐仇敵（8 節）、阻擋他們的計畫（9 ～ 11 節）、摧毀他們的文化（12、14 節）。

耶和華驅逐祂的仇敵（8 節上）#

漲溢洪水的圖畫（8 節上）讓人聯想到挪亞時代的洪水審判（創六～九）。當時「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」，神決意毀滅；但因祂本為善，便保全了義人挪亞一家，洪水後又應許「稼穡、寒暑……就永不停息了」（創八 22）。耶和華要制伏仇敵，也認識顧念投靠祂的人（鴻一 7 ～ 8）。

耶穌警告我們以洪水為鑑：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣……到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了……人子顯現的日子也要這樣」（路十七）。神本為善，警告我們為末日審判作好準備。

那鴻又加上另一幅圖畫：神要徹底除滅敵人，並驅逐仇敵進入黑暗（8 節下）。光明在舊約象徵神的臨在與祝福，黑暗象徵祂的審判與不悅。罪使我們與神分離、成為失喪的靈魂，黑暗淹沒我們，直到轉向主說「耶和華是我的亮光，是我的拯救」為止。神親自追逐仇敵，使作「暗昧行為」者不能脫罪；這黑暗是他們自己的選擇。

不論如何理解洪水與黑暗，那鴻都鼓勵我們從神對付罪惡時看見祂的良善。基督徒因耶穌藉死亡與復活擊敗仇敵而歡欣：祂「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西二 15）；「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道」（啟十二）。

耶和華阻擋仇敵的計畫（9 ～ 11 節）#

神的仇敵設謀攻擊耶和華。辨識罪的本相很重要：大衛奪取拔示巴、害死烏利亞，固然得罪了人，但他意識到最大的罪是得罪神——「我向你犯罪，惟獨得罪了你」（詩五十一 4）。神審判設謀攻擊祂的人是合理的；祂了結它，災難不再興起（9 節），祂的審判徹底、不會有第二次機會。

第 11 節暗示，每個攻擊耶和華的計謀背後都有亞述領袖（如西拿基立、亞述巴尼帕）；那鴻也可能看見其背後的靈界仇敵「彼列」（舊約用以指「無價值」「邪惡」，後成為撒但的別名）。不論計謀為何、背後是誰，神都會阻擋、擊敗。仇敵被荊棘纏住（10 節，回應創三 18 對地的咒詛），不能脫離犯罪的惡果；他們像喝醉了的人，被罪迷惑、理性受損（如啟示錄中那喝醉聖徒之血的淫亂帝國），終必如枯乾的碎稭全然燒滅（10 節下）。

耶和華阻擋仇敵的計畫帶來極大鼓勵。押沙龍篡位將近成功時，竟捨棄亞希多弗的良謀、聽從臥底戶篩的緩兵之計，終致兵敗——「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍」（撒下十七 14）。個人（戶篩）與國家（亞述）都能成為神的工具。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八 28）；我們也能像約瑟那樣說：「你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」（創五十 20）。

耶和華毀滅仇敵的文化（12、14 節）#

文化是「一套信念、價值、習俗、制度的綜合系統」，賦予認同與存續感。但當邪惡肆虐到無法轉化時，審判與毀滅就無可避免——正如 1945 年納粹文化隨第三帝國一同被廢。那鴻深信亞述、尼尼微已達此地步：儘管他們勢力充足、人數繁多（12 節上），耶和華仍說他們必被剪除，歸於無有。神已經發出關乎你的命令（14 節上），你名下的人必不留後（14 節中）——這話對渴望兒子使其名長存、引以為傲的亞述巴尼帕尤為貼切。

今日的基督徒有責任靠福音與聖經真理影響、甚至轉化我們的文化。第一步是為國家與領袖禱告；我們可宣講教導神的話、過敬虔生活作世上的鹽和光、公開見證基督的價值觀（可能包括寫信給民意代表），並隨時準備說明「心中盼望的緣由」（彼前三 15 ～ 17）。

亞述敬拜眾多人手所造、收集而來的偶像，在神眼中不過是雕刻的偶像和鑄造的偶像——它們滿口承諾卻什麼都給不了，導致死亡而非生命。故耶和華出令：我必從你神的廟中，除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像（14 節中），又因你鄙陋，使你歸於墳墓（14 節下，可能指亞述文化被埋葬，或末代君王被仇敵殺死埋葬）。良善的神警告我們，祂要毀滅那些設謀攻擊祂與祂子民的世界文化。

耶和華本為善，祂拯救受苦的人（12 ～ 13 節）#

第 12 ～ 13 節談神管教的審判與釋放的救恩。

神管教萬國（12 節）#

希伯來原文無「猶大」一字，故那鴻所論神管教之審判的範圍可能較廣，不限於猶大。無數國家曾因亞述蹂躪受苦，耶和華對他們說：我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。現在我必從你頸項上折斷他的軛（12 ～ 13 節）。耶和華是萬國之主，讓萬國受苦好拯救他們、使他們歸向祂。以賽亞也有相同異象：埃及、亞述、以色列三國將一同蒙福、敬拜耶和華（賽十九）。神管教的審判適用於每一個國家。

英國不是在二戰倫敦轟炸期間〔短暫地〕學會了禱告轉向神嗎？紐約、倫敦受恐攻時也當學同樣功課。但說神可能以攻擊作為「擴音器」警告我們，並不表示執行攻擊的器皿就無罪——正如彼得論耶穌被釘：「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手……殺了」（徒二 23）。神的主權與人的責任，這兩個真理都要把握。

綜觀聖經，神的子民都曾經歷神管教的審判。詩人說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩一一九 71）。快速增長的中國教會受了許多苦，卻見證苦楚加深了他們對神話語的信靠。希伯來書說：「凡管教的事，當時不覺得快樂……後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」我們不是自動學會這些功課，而須藉掙扎、祈禱、深思「經練」而學會。

神的應許「卻不再使你受苦」，可能指管教的器皿亞述（被剪除、歸於無有，一 12）不再使神的子民受苦；也可能瞻望末日，到那時一切苦難結束。羅伯森：「尼尼微可能是以色列主要敵人的典型……無論將來誰成為神子民的敵人，都必被神所毀滅，祂會來拯救祂的子民。」啟示錄展望新天新地：「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」（啟二十一）。

神使人得自由（13 節）#

那鴻知道神的子民曾經歷政治逼害、被擄為奴。軛（13 節）大概是政治逼害的隱喻，繩索指其他形式的壓迫。但那鴻心中也可能想到普世人都經歷的屬靈捆綁：出埃及不僅是肉身得釋放，逾越節羔羊更指向「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」、「神的羔羊，除去世人罪孽的」。因此現在我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索（13 節），超越政治逼害，指向在耶穌裡才得應驗的、從罪中得的自由。

耶穌說「所有犯罪的，就是罪的奴僕」；聖經清楚表示「世人都犯了罪」「沒有義人，連一個也沒有」。

神要釋放受捆綁（包括屬靈捆綁）的人。耶穌在拿撒勒會堂引以賽亞書宣告祂的使命：「主的靈在我身上……差遣我報告：被擄的得釋放……叫那受壓制的得自由」（路四 18 ～ 19）。祂所釋放的是受罪、罪咎、撒但、貪婪所捆綁的人。譯作「釋放」的字（aphesis）也可解作「饒恕」；耶穌來「捨命作多人的贖價」，使饒恕成為可能。祂提供的自由主要是屬靈的自由。

查理‧衛斯理（Charles Wesley）描述這內心的得自由：「我靈被囚躺臥多年，捆綁在罪性黑暗中，祢眼發出復生光芒，我醒，牢房充滿榮光，鎖鏈落下，我心自由，我起，往前，來跟隨祢。」如此，「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

回應神為祂子民施行的作為（15 節）#

那鴻停頓下來（15 節），呼籲神的子民回應祂按嚴厲與良善已作、將作的一切；這一節也將第一章的神學解釋與第二、三章審判的歷史例證相連。神的審判是祂嚴厲與良善的表達：嚴厲的神總憎恨罪（哈一 13），良善的神是投靠者的保障（7 節）。耶和華對猶大提出三重呼籲。

看看報信者——因好消息而歡喜（15 節上）#

亞述的欺壓必讓許多神的子民意志消沉，如今那鴻指出好消息：看哪！有報好信傳平安之人的腳登山了（15 節上）。「山」可能指環繞耶路撒冷的山（平安近了），也暗示這宣告公開而非暗中。平安原文「沙龍」（šālôm）含義不止是「衝突結束」，更是「整全」——包涵與神相和、與人和諧、內心平安（保羅稱之為「神所賜出人意外的平安」）與環境和諧。

以賽亞用相似語言預言以色列從巴比倫得拯救：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』這人的腳登山何等佳美！」（賽五十二 7）這些救贖作為都指向基督的生、死、復活、升天。保羅引那鴻與以賽亞強調普世福音事工：「沒有傳道的，怎能聽見呢？……報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅十 14 ～ 15）

這報好信之人指向在基督裡的救恩與神和好，挑戰基督徒以祈禱、奉獻、行動支持本國與普世的宣教士。

「守你的節期」——呼召百姓敬拜頌揚（15 節中）#

神不但呼籲子民因好消息歡欣，更要在聖殿恢復崇拜禮儀來頌揚祂：猶大啊，可以守你的節期！ 這可能是危機尚未解決時的集合呼召。

經歷艱難時期的信徒，有時反而停止與其他信徒一起崇拜——哀悼者或會說「我不能回到教會，有這麼多疑惑，回去就是假冒為善」，或因沮喪而規避聚集，以致在最需要神恩典時反而離開。希伯來書敦促受逼迫者：「不可停止聚會……倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（來十 25）。

那鴻敦促猶大恢復守節、淨化崇拜，為神已成就與將成就的事頌揚感謝。羅伯森指出三大節期在新約裡的對應：逾越節對應主餐、五旬節對應聖靈澆灌、住棚節提醒朝聖途中神的豐盛供應。藉新約的「節期」，我們回顧神在基督裡所成就的一切（特別是十字架），感謝祂每日的供應，遙望祂最終勝過罪惡——那惡人（彼列）不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了（15 節下）所象徵的正是這些。

還所許的願——呼召百姓遵守諾言（15 節中）#

群體崇拜必須繼之以日常生活的順服。

向神許願必須謹慎。士師耶弗他上陣前許願獻上第一個出門迎接他的人，結果竟是他的獨生女（士十一）。申命記說：「你向耶和華你的神許願，償還不可遲延……你若不許願，倒無罪」（申二十三 21 ～ 23）。不要作你無法履行的承諾；若已誤作，必須從速悔改。有時教會要求會眾唱出我們不可能履行的諾言，當引以為戒。

履行誓願證明我們敬拜的真實。如詩人所言：「耶和華啊！誰能寄居你的帳幕？……就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人……他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改……行這些事的人，必永不動搖」（詩十五 1 ～ 5）。

那些拒絕走在神道中、背棄祂的人，結局如何？神學上的答案在於既嚴厲又良善之神公正的審判。那鴻如今要向我們呈現歷史上的實例——尼尼微的毀滅——來說明神的審判是怎樣施行出來的（鴻二～三）。