一位朋友告訴我,他作了一個關於俄巴底亞書的噩夢:他想像自己突然應邀公開宣讀俄巴底亞書,卻驚見手上聖經的目錄已被撕掉,而他不知道俄巴底亞書在哪裡。我們大部分人在同樣情況下,可能都是這麼恐慌!

俄巴底亞書是舊約篇幅最短的一卷書。對很多人來說,這是一本默默無聞的書卷,由一位不為人知的先知所寫,論述一個小小的國家 ── 以東。那麼,我們為什麼要費工夫研讀它呢?主要答案有二:

  • 因為俄巴底亞帶來神的信息,是聖經的一部分。
  • 因為聖靈所默示的聖經,必然切合今日我們的需要。

在更仔細考慮這兩個前提之先,得先討論一下先知本人,以及他事奉的時代和日期。

俄巴底亞是誰?#

俄巴底亞書十分冷僻,我們甚至不能肯定「俄巴底亞」究竟是不是作者的真名。俄巴底亞(Obadiah)一名直譯是「事奉耶和華的人」。因此這有可能是一位有意隱姓埋名、想要強調信息而非傳信息者的先知所用的匿名 ── 他不過是個事奉耶和華的人而已;重要的是神的信息,不是宣告這信息的先知。謙卑肯定是宣講神話語之人的重要品格。

不過,俄巴底亞在以色列和猶大也是個頗為常見的人名,因此一位有這名字的先知,不無可能曾在耶路撒冷、甚至在被擄之人中間宣講。這篇預言太短,不能從其中看出多少關於這人的事。

伊謄(J. H. Eaton)提出,「我們從耶和華那裡聽見信息」(1 節,直譯)一語,可能表示俄巴底亞隸屬一組先知;而他強調錫安及聖殿的復興(17、21 節),顯示他們以聖殿為根據地。

俄巴底亞在何時傳道?#

幾個可能的早期年代#

一些學者依照他勒目(Talmud)中的猶太傳統,將俄巴底亞的預言鑑定在公元前第九世紀亞哈王在位的年代。也有人提出其背景可能是約蘭王在位期間(公元前 852 ~ 841 年)以東等國對猶大的多次攻擊。

另一個可能是亞哈斯王在位期間(公元前 735 ~ 715 年)以東人對猶大的攻擊。歷代志的作者記載:「那時,亞哈斯王差遣人去見亞述諸王,求他們幫助。因為以東人又來攻擊猶大,擄掠子民 ⋯⋯ 因為以色列王亞哈斯在猶大放肆,大大干犯耶和華,所以耶和華使猶大卑微。」(代下二十八 16 ~ 19)

以東人素來是猶大國神的子民肋上之刺,先知住在經常有衝突和威脅的真實世界裡。俄巴底亞雖有可能活在較早的環境中工作,但更有可能是在較晚的時代事奉。

約蘭王時期的背景細節

約蘭是約沙法王的長子,於公元前 852 年繼位。他殺死自己的弟弟們和以色列的幾個首領,以鞏固在猶大的地位。他在耶路撒冷統治只有八年,娶了亞哈王的女兒,又「行耶和華眼中看為惡的事」。

以東人在約蘭在位的短暫期間背叛猶大,自立君王與之作對。約蘭起兵攻打以東人,在一次戰役中被以東人所困,雖終能脫身,但歷代志的作者評論說:「這樣,以東人背叛猶大,脫離他的權下,直到今日。」(代下二十一 10)

更可能在較晚的時期#

俄巴底亞事奉背景最大的可能,是公元前 586 年耶路撒冷被攻陷和毀滅。施行毀滅的是巴比倫人及其盟友,而以東人在其中扮演重要角色。這符合俄巴底亞預言中對耶路撒冷陷落的描述,以及他對身為近親之以東人所扮演角色的失望:

當外人擄掠雅各的財物,外邦人進入他的城門,為耶路撒冷拈鬮的日子,你竟站在一旁,像與他們同夥 ⋯⋯ 我民遭災的日子,你不當進他們的城門 ⋯⋯ 你不當伸手搶他們的財物。你不當站在岔路口,剪除他們中間逃脫的;他們遭難的日子,你不當將他們剩下的人交付仇敵(11 ~ 14 節)。

這些話如此生動而直接,有人相信俄巴底亞的預言是在公元前 586 年耶路撒冷陷落後不久、事件仍在他腦海新鮮之時說出的。被擄之人的詩歌(詩一三七)同樣記得:「耶路撒冷遭難的日子,以東人說:『拆毀!拆毀!直拆到根基!』」可見以東人所扮演的角色,在神子民的集體記憶和俄巴底亞的心中,留下了深刻的烙痕。

俄巴底亞的預言展望將來以東一國將被殲滅(8 ~ 10 節),因此十分有可能,他要等到耶路撒冷被毀、以東人積極協助猶大仇敵的災難之後,才集中討論這信息。俄巴底亞書在聖經中排在那鴻書和西番雅書之前,或許不過是反映「俄巴底亞在較早期宣講」這個(不太可能的)推測傳統而已。

俄巴底亞的信息是神所默示的#

我們今日所處的世界中,有很多人、甚至有些基督徒,宣稱自己擁有與神來往的熱線,握有權威的信息。一些主要宗教和很多邪教都會這麼作。

俄巴底亞則明確自稱信息來自神。他預言開頭的話是「俄巴底亞的異象」(1 節,直譯;和合本作「默示」),指的是「在特殊洞見的時刻,以預言為特色所傳達出來的啟示 ⋯⋯ 神揭示自己將要作的事」。莫德(Motyer)說,譯作「異象」的字(ḥāzôn)在聖經裡出現三十五次,每次都是指「神所揭示的真理,不一定是視覺的經驗,但必定是超自然的啟示」。

我們不能確知俄巴底亞是誰、他的預言是何時說的;但我們可以肯定,是永生神把信息給了俄巴底亞,用異象來鼓舞神子民的心。

這信息可能有部分來自先知耶利米,他大有可能與俄巴底亞同時代 ── 我們在耶利米書四十九章 14 ~ 16 節,可以讀到與俄巴底亞書 1 ~ 2 節幾乎完全相同的字句。無論俄巴底亞是引述其他經文,還是從神領受直接的啟示,他都帶來了神如何處置以東的異象,並宣稱這信息來自神自己。

所有聖經作者都宣稱自己的信息來自神。耶穌在地上服事時,俄巴底亞書是祂所認可之聖經的一部分 ── 復活的主在前往以馬忤斯路上,「從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了」(路二十四),而俄巴底亞書正屬於祂所稱「摩西的律法、先知的書、和詩篇」這希伯來聖經三部結構之一。使徒保羅提醒提摩太,全本聖經(包括俄巴底亞書)「都是神所呼出的」(直譯;和合本作「默示」);使徒彼得也教導:「預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出神的話來。」

俄巴底亞書雖是舊約最短的一卷書、由一位較次要的先知寫成,仍是神所默示話語的一部分。用保羅的話說,它「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的」。忽略它的教訓,就是對自己有害。

保羅與以弗所教會的領袖會面時說:「我並沒有避諱不傳給你們神全備的旨意。」教導「神全備的旨意」或「純正的道理」,就能帶出健康的基督徒。因此我們不但不當摒棄或漠視俄巴底亞書,更要熱切地研讀它。

俄巴底亞的信息切合今天#

二十一世紀不少衝突發生在國與國、群體與群體之間,造成很大的張力、恐懼與苦難 ── 以色列和巴勒斯坦人之間、南北韓之間、遜尼派和什葉派之間、不同信仰群體之間的衝突,都是例證。在某些衝突中,基督徒自身和教會都受到攻擊,有些人被逐離家園、流落他鄉成為難民。對這些人來說,迫切需要從神而來的異象,在苦難中帶來盼望和安慰。

先知俄巴底亞所針對的,正是類似的處境。他那時代神的子民也需要從神而來新鮮的異象,在困境中激勵他們,在面對動亂時帶領他們渡過危險(12 ~ 14 節)。

我們也可能身處同樣的境地。或許我們沒有成為難民或戰俘,但一生中也可能因裁員、離婚、肉體或精神的苦楚、喪親、孤單、貧窮、無家可歸,或只是親、友、鄰舍的不仁,而面對衝突和壓力。

猶大和以東之間的張力似乎是長期性的問題,不能有持久的解決辦法。我們今日所見國際間、國家的、教會的和個人的問題,似乎也同樣沒有解決的可能。

由來已久的嫌隙:雅各與以掃#

以東和猶大之間的嫌隙牽涉到古代的祖先,因為兩者的根源可上溯到雅各和以掃。雅各和以掃是以撒和利百加的雙生子、亞伯拉罕和撒拉的孫子。以掃是長子,然而在孿生子出生之前,神卻說「將來大的要服事小的」。利百加懷孕時,

孩子們在她腹中彼此相爭,她就說:「若是這樣,我為什麼活著呢?」她就去求問耶和華。耶和華對她說:

兩國在你腹內, > 兩族要從你身上出來, > 這族必強於那族, > 將來大的要服事小的。(創二十五 22 ~ 23)

兩兄弟之間對敵日深,較明顯的原因是利百加運用欺詐手段「幫著」神進行在雅各身上的計畫,慫恿雅各假冒以掃騙取父親的祝福。雅各起初猶豫,繼而言聽計從。他早已得了哥哥的長子名分 ── 以掃「因一點食物」把它賣了。兩兄弟從此疏離,以掃因雅各的所作所為而忿忿不平。

他們疏離後各自發展家庭,後來成為毗鄰的兩國:以掃稱為「以東」,雅各則名叫「以色列」。可惜由此而起的敵意多年來繼續存在於兩國之間,特別是針對以色列的南國 ── 猶大。先知阿摩司解釋神審判以東的理由時,總結了這份敵意:

耶和華如此說: > 「以東三番四次地犯罪,我必不免去他的刑罰。 > 因為他拿刀追趕兄弟,毫無憐憫,發怒撕裂,永懷忿怒。」(摩一 11)

小結#

我們對俄巴底亞所知不多:不能肯定那是他的名字(但在註解中我們仍會這樣稱呼他),也無法確知他在何時將關乎以東的信息傳給猶大人(但最可能是在公元前 586 年耶路撒冷淪陷後不久)。然而我們可以肯定:神給他異象,是要在神的子民似乎陷於無解困境、不斷掙扎時,鼓舞他們的心。

以東人有分參與毀滅耶路撒冷,這對倖存者是極大的傷害。失去家園、產業、財富已夠悲慘,對將來的恐懼更加重了痛苦:他們會不會成為難民、戰俘?能否留在猶大?耶路撒冷淪陷與王國的廢除,似乎更否定了耶和華關於大衛王朝永存的應許(撒下七 12 ~ 13)。今天,許多身處戰區、難民營、各樣創痛中的人也問著同樣的問題:「這一切發生時,神在哪裡呢?」

俄巴底亞所陳述的正是類似的情況,他的異象正是今日所急切需要的。無論我們身在耶路撒冷、迦薩、奈洛比、孟買、紐約、倫敦,或今日世界任何一個角落,細讀這書都會發現,俄巴底亞用三個偉大的真理來鼓勵我們:

  • 神的主權(1、15、21 節)
  • 神的審判(2 ~ 15 節)
  • 神的勝利(15 ~ 21 節)