多年之前，我在寄宿學校讀書時，發生一件事，至今仍歷歷在目。一天晚上，男生宿舍亂成一團，直到怒氣沖沖的舍監出現，質問我們說：「這裡是誰管的？」宿舍裡亂七八糟，很明顯根本沒有人管啊！
我們每天讀報紙或看電視新聞時，有時不免會覺得似乎沒有人在管事。世上某些地方，基督徒不斷受到逼迫，且不見緩和跡象時，我們又會問：神在哪裡？當災難和悲劇接二連三發生在某一個人身上時 ── 就像苦難和折磨臨到約伯那樣（伯一～二）── 可能有人更要質疑，神是否在管事？
如果俄巴底亞書是寫於公元前五八六年耶路撒冷淪陷時，神的子民很可能也是問這一類的問題：當這些事發生的時候，神在哪裡？誰是真正主事的？
俄巴底亞，特別是在他預言中的三個鑰節（1、15、21 節）所提供的答案是：不管看得見看不見，神仍然統管萬有，主掌一切。
俄巴底亞的核心信息：神顯然會對付以東。以色列和猶大在以東的攻擊下受了多年的苦楚，長期以來這問題似乎沒有答案，但如今俄巴底亞卻有從神而來的信息：這是主耶和華論以東的話（1 節，直譯）。這信息教訓我們三件事，以下逐一展開。
神有主權在萬國之上（1 節）#
俄巴底亞在詳述關乎以東的主要信息之前，似乎提到從耶和華而來的另一個信息：我從耶和華那裡聽見信息：有使者被差往列國去，說：「起來罷，一同起來與她爭戰！」（1 節下，直譯）「與她爭戰」一語所指的，似乎是以東。這理解最符合上文下理（和合本接受這個讀法），其他經文有時也用陰性代名詞稱以東為「她」。
然而也有人提出「她」是指耶路撒冷：「使者」可能是個形象化的說法，指耶和華帶來耶路撒冷將被攻打、遭毀滅的信息，如俄巴底亞在下文（11 ～ 14 節）所描繪的。
兩種解釋都指向同一個重點：耶和華是掌管萬國的，祂管理人類的歷史，是「歷史的推動者」（莫德）。又如先知阿摩司所言：「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」（摩三 6 下）
無論「她」所指為何，俄巴底亞所確定的是：主耶和華出手挑動列國攻擊以東。「耶和華的主權在全地的歷史之上，祂在其中自由地行使祂的旨意」（貝克〔D. W. Baker〕）。又如加爾文（John Calvin）所言：「戰爭不是偶發的，而是神在暗中影響的結果。」
俄巴底亞把對立約之主（耶和華）主權統治的強調，放在他信息的開始和結尾。我們面對人生的問題時，往往將焦點放在問題而非神身上 ── 即使在我們跪著禱告時也是如此。但俄巴底亞最後宣告：國度就歸耶和華了（21 節），意思大概是「耶和華要統管萬有」，因為他所用的希伯來語（mĕlûkâ）字面意思就是「王權」。
對俄巴底亞和聖經其他先知來說，耶和華並不是侷限在一處的地方神明。祂的主權在以色列和猶大之上，為他們成就審判和拯救的旨意；祂也統管萬國（15 節），甚至能藉著邪惡的列國 ── 以色列的敵人 ── 來成就其旨意（1 節；參哈一）。到了末日，祂會要求萬國站在祂面前交賬（8、15 節）。
延伸閱讀：聖經整體對神主權的見證
俄巴底亞對神主權的理解，與聖經其他先知一致，也符合聖經整體的教訓。貫徹全本聖經，主耶和華都在以下各層面施行神聖的統治：
- 全宇宙（詩一〇三 19；但四 35；弗一 11）
- 物質界（詩一〇四 14，一三五 6；太六 30）
- 祂所造的動物界（詩一〇四 21、28；太六 26）
- 萬國的事務（伯十二 23；詩二十二 28，六十六 7；徒十七 26）
- 個人（詩七十五 6；太十 30；路一 52；羅八 28；雅一 5）
路易士（Peter Lewis）說得好：
聖經的見證是，世上沒有一處地方是神的敕令行不通的，沒有一件事是祂被摒諸門外的，沒有一個思路或行動祂是無助的。祂不只是在歷史某些事件中行事而已，祂在全部的歷史，在所有的事件、過程、媒介、行動者中行事。祂毫無偏頗、但完全掌控，或前進或後退，或戰爭或和平，在帝國興衰中，在有能者和無能者中，在一切好事壞事中行事。但最決定性的一點，卻是神一貫按祂的本性作事。祂神聖而公正，智慧而良善，但祂的正義卻是可畏的，祂的良善久遭我們的世界所濫用，祂的智慧是遠超乎我們片面評估的。
神給了我們可以選擇的尊嚴（15 節）#
神若如我們所形容的，是行使祂的主權、掌控萬有的話，那麼我們自由的意義在哪裡呢？神若是掌管世上萬事，人有何選擇呢？
俄巴底亞既教導人關於神的主權，又教導人應有的責任：神給了以東人可以選擇的尊嚴。他們有選擇審判（15 節）或選擇救恩（21 節）的自由。
神的主權並不排除人類的責任，神賜我們選擇的尊嚴。俄巴底亞教訓我們：耶和華降罰的日子臨近萬國（15 節），到那日，所有人都要向神交賬。
延伸閱讀：古德恩論「自由」與神的護理
古德恩（Wayne Grudem）在其著作《系統神學》（Systematic Theology）中，這樣回答這些問題：
聖經沒有一處地方，說我們的「自由」，是在神的控制以外，或能夠作出沒有動因的決定……也沒有說我們「自由」，是能夠在神的大能以外自己行得正。但無論如何，我們「自由」的意思，就是在最高的意義上，神所造的萬物都有自由……我們自願作出抉擇，這些抉擇帶出真實的影響。我們作出決定時，不覺得意志受到任何來自神的約束。我們必須堅定承認，我們有能力自願作出抉擇，不然，我們便會陷入宿命論或決定論的錯誤中，誤以為我們的抉擇無關重要。另一方面，那些否認神在祂的護理之下控制萬事的人，他們所要的那種自由 ── 倘若耶穌基督實在是「常用他權能的命令托住萬有」（來一 3）── 是不可能的。在神親自護理維持、指導的世界上，根本不可能有完全不受神控制之絕對的「自由」。
對照：一種「發牌」式的人生觀
某位電視名人素以刻薄的幽默著稱，他有四次失敗的婚姻。受訪時，有人問他如果可以，這一生想要改變什麼。他回答說，希望能夠成為更好的人，不把別人當作棋子，不過這麼作也不能怪他。他說：「發給你什麼牌，就要打什麼牌。」俄巴底亞的信息大為不同：神賜我們選擇的尊嚴，我們要為自己的選擇向神負責。
神從惡帶出善（21 節）#
俄巴底亞的教訓引發的另一個問題，是神對世界的護理和管治與人的邪惡行為之間的關係。神在歷史中的主權行動，對我們有限、有罪的頭腦來說，往往是神祕而不可測度的。然而，我們有時也得到機會，瞥見掌管我們的主，是怎樣為自己子民成就祂的旨意。
聖經歷史充滿了這些事蹟。約瑟儘管受盡兄長嫉妒和殘忍的對待、波提乏妻子的惡行、多年的冤獄，但仍能在埃及扶搖直上，是個典型的例證（創三十九～五十）。因為神坐在寶座上，在約瑟一家以致以色列這國成就祂的旨意，至終使世界得救（創五十 20；徒二 23 ～ 24，七）。
統管一切的神能將惡化為善。俄巴底亞教訓我們信靠這同一位主：主耶和華是立約的神，應許祝福亞伯拉罕和他一家，又使他們成為世上萬國的祝福，更應許將地（19 ～ 21 節）和屬靈的產業賜給他們（創十二，十五，十七）。
俄巴底亞明白這一點，他相信神既然說話，就必會按照承諾為子民成就祂全權的旨意：國度就歸耶和華了（21 節）。
延伸案例：波斯灣戰爭後神在約旦的工作
林賽‧布朗（Lindsay Brown）對國際學生福音團契（International Fellowship of Evangelical Students〔IFES〕）在全球大學學生工作的描述中，舉出好幾個神將惡化為善的例子。他寫道：
統管一切的神將惡化為善的另一個例子，發生在九〇年代初波斯灣戰爭結束後的一段時期。這場由伊拉克試圖占領並併吞科威特所引發的戰爭，為伊拉克帶來極大的苦楚。很多人逃離本國，越過邊界來到友善的約旦。這段時期的創傷，導致約旦教會在宣教上的覺醒，和約旦學生工作的增長。很多進入約旦的伊拉克人都受到住在約旦首都的基督徒的歡迎，暫住他們家中。這些基督徒慇懃的款待和美意，令這些伊拉克人深受感動。我在二〇〇三年訪問約旦時，一位當地教會的領袖告訴我說，伊拉克人信主數量之多，使得如今在安曼的伊拉克基督徒人數，比約旦的基督徒還多。
布朗接著告訴我們，這些基督徒中一部分人的見證，深深打動了約旦政府的一些官員。
在衝突的世界中信靠神的主權#
在一個有這麼多衝突、苦難充斥的世界，我們需要信靠神的主權，讓這真理激勵我們。俄巴底亞教導我們：神的主權在萬國之上，也在我們個人的生命之上。
使徒保羅寫信給在羅馬受苦的基督徒，提醒他們神在他們身上掌權的旨意，以及信靠神在他們生命中成就祂旨意的必要性。保羅和俄巴底亞一樣，對神的主權都是毫不質疑的。他信心滿滿地寫道：
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。（羅八 28 ～ 29）
有了這個對神主權的信任，保羅才能接著說：既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？（羅八 31）
最近和朋友通電話，她是一位熱心的基督徒律師。我向她提到鄰里中某個值得關注的問題，過分強調這對我們的地產可能有什麼影響。她說：「不要這麼緊張！我們是相信神掌權的，對不對？」在提供了極佳的法律意見後，她又補充道：「我會為你禱告！」這正是我需要聽到的話。
神的主權並不排除智慧的輔導和信心的禱告。信靠掌管一切的神 ── 如俄巴底亞明顯所為，亦如這位朋友的勸告 ── 肯定能夠消除憂慮。不用說，神會照祂的辦法回應禱告！
俄巴底亞書開頭（1 節）、中間（15 節）、結尾（21 節）的焦點都是神的主權：神是主掌者，這真理當能鼓勵我們。但俄巴底亞也鼓勵我們不要忘了神會審判，接下來我們要討論的，正是這個教導。