民數記接下來的三章，包括了書中最好的一些文學材料和神學教訓。我們先看看巴勒（Balak）和巴蘭（Balaam）的生動事蹟。

其情節#

以色列人的戰績在摩押地區迅速流傳，統治者巴勒擔心被侵略而心煩意亂，特別是這些天路客剛征服的，正是先前壓制摩押的亞摩利人。他紊亂的思緒中浮現了一個主意：與其單靠軍事力量，不如尋求超自然的幫助。何不從美索不達米亞重金禮聘廣受讚揚的占卜者巴蘭，請他施咒阻止以色列人？如此巴勒的士兵就能與未戰先敗的軍隊作戰。

巴勒的使者攜誘人的酬金，往見十日旅程之外的巴蘭。這名東方法師雖是從事神所禁止之邪術和招亡術的異教徒，卻求問耶和華當怎樣應付摩押人的請求。他一開始便被禁止咒詛那民，因為那民是蒙福的（二十二 12）。巴蘭於是推辭了摩押王。

巴勒因先見拒絕而氣惱，便差派更顯赫的代表團再度請求，並允諾極大的獎賞（二十二 17）——巴勒似乎知道這名先見重看錢財。巴蘭說他斷不得越過耶和華神的命，即使巴勒將滿屋金銀給他，也不為所動（二十二 18）；但他仍建議代表團住宿一宵，讓他再向耶和華求問。神告訴先見，他可以跟代表團回去，但必須照耶和華的吩咐行事。翌晨巴蘭備上驢，和摩押的使臣一同去了；神因他去就發了怒（二十二 21 ～ 22）。

神先吩咐巴蘭不可與使臣同去（二十二 12），後又准許他去（二十二 20），卻因他照作而發怒（二十二 22）。神並未改變主意：全知的神所以發怒，可能因為只有祂知道巴蘭為何去（貪婪、仍盼重酬）、怎樣去（欺騙，使巴勒誤以為他要施咒）、去哪裡——前往巴力的高處，那專為崇拜巴力而設、卻侮辱以色列神的山頂神廟。

此行對坐騎和乘客都不舒服。天使三度攔路，驢子見神的使者揮刀在前便一再改道，其中一次將巴蘭的腳擠在牆上壓傷。巴蘭不解驢子為何倔強，舉杖打牠。驢子怒於無理被打，突然開口提出反對——為故事提供了獨特的轉折。詫異的巴蘭忽然也看見了天使，明白素來馴服的驢子為何一反常態。天使告訴他，這匹難駕馭的驢子救了他一命：若非牠一再拒絕前行，神的使者早已殺了他。

天使說神願讓巴蘭前往摩押，但他只能說出耶和華所吩咐的話。代表團與先見回到摩押，後者大概因仍能賺到一些外快而高興。巴勒因巴蘭遲到大惑不解，冷然接待他：「我不是急急的打發人到你那裡去召你麼？你為何不到我這裡來呢？我豈不能使你得尊榮麼？」（二十二 37）王將巴蘭領到巴力的高處，按先見指示準備好昂貴的祭牲。巴蘭請王在所築的七座壇前等候，自己則上一淨光的高處（二十三 3）領受神的話語。

巴蘭所得的一連串信息完全與王所冀望的相反：以色列不斷得到的是祝福，不是咒詛。巴勒急需這個「止動咒」，不斷重複徒勞的步驟，多次獻上新鮮祭物，希望神回心轉意。最終這位君王只得滿腔怒火而返。他無法聽到中聽的話，以色列人卻在入侵迦南的門前，從這些信息中得到所需的鼓勵。

其藝術性#

綜觀整個古代中東，講故事都是最高級的藝術；以色列人在神的靈默示之下，更有講述的天賦。虔誠的父母在家中準確傳述像本段這一類的故事，我們可以想像興奮的希伯來兒童在臨睡前說：「請將驢子說話的故事講給我們聽！」但這些記述不只是娛樂故事，它是神所啟示之聖經的一部分，遠比祖先記憶中的事蹟重要。

在後現代的今天，故事有了嶄新價值——抽象概念難以捕捉人的興趣，人們愛聽的是活生生的場景、具體的經歷。「敘事神學」（narrative theology）已成獨立學科。司提反詮釋舊約時，將摩西的故事形容為「傳給我們」之「活潑的聖言」；換言之，他說話的對象不獨是當日抵擋的人，更是後世的我們。說話的驢子和牠懵懂主人的故事，同樣為今日的我們所保存——我們也和當時的以色列朝聖者一樣，朝著不確定的將來邁進。

重複與並列的技巧#

這「古以色列敘事藝術的傑作」，以出色的散文和難忘的詩句，講述坐立不安的異教君王與貪財占卜者的會晤。文中具體而重複的字句和主題，都為捕捉、維繫讀者的興趣，其中包括「看見」與「宣講」：導致一切事件的，正是巴勒王看見了以色列人向亞摩利人所行的一切事（二十二 2），王看見危險，於是乞靈於先見。

• 巴蘭以「看見」別人的將來為業，這名美索不達米亞先見卻看不見攔路的天使，反倒是敏銳的驢子看得清清楚楚。
• 這名說對話便得重賞的僱傭，竟說不出別人付費要他說的話；那匹看見拔刀天使的驢子，卻能大膽發言。
• 大名鼎鼎、擔保成功（二十二 6）的占卜家，在全區最付得起錢的顧客面前一籌莫展（二十二 7、16 ～ 17、37）。
• 絕不肯坐以待毆的牲口（二十二 27），卻懂得開口自辯。

幽默成分亦不時浮現：著名的先見看不到驢子清楚看見的事物，專業占卜者被封口；到他說得出話時，說的卻是冒犯有錢主顧的話；口齒伶俐的使者啞口無言，沉默的驢子卻開口說話。

說故事者更將相同字句並列以增添諷刺：怒氣沖天的先見對牲口說「我恨不能手中有刀，把你殺了！」（二十二 29），以為牠不會反駁——牠卻說出話來。無害的驢子惟一的「罪名」，是牠站在手裡拔刀的耶和華使者（二十二 23）下救了巴蘭一命。巴蘭想殺牠，牠卻成了他的拯救者。

敘述又妙用「三次」這重複成分：「三次」一語曾出自驢子（二十二 28）、天使（二十二 32 ～ 33）和王（二十四 10）之口；巴蘭三次被提醒他不義的行為能換取物質利益（二十二 17、37，二十四 11）；無可奈何的巴勒需三次與束手無策的先見會面（二十二 39 ～二十三 3，二十三 13 ～ 15、27 ～ 29）。

巴蘭較早時可能倚靠異教邪術辨別神意（二十四 1），但第三次卻是神的靈臨到他身上（二十四 2）。這名行邪術、不信神、從事神明令禁止之事的人，聖靈究竟會不會藉他的聲音說話？這引人入勝的難題抓緊了聽眾的注意。

其人物#

劇中每個角色，對身處現代世界的我們都有重要的信息。

驚惶失措的王#

巴勒心內憂急（二十二 3），直譯是「令人噁心的畏懼把他抓住」。每想到日漸逼近的群眾他便如此，又將憂慮告訴高級顧問（4 節）。我們這時代很多人都能同情他——恐懼是常有的危機，但和很多憂慮一樣，他最深的恐懼毫無根據：神已吩咐摩西「不可擾害摩押人……要從摩押的境界亞珥經過」。司布真說：「憂慮無法抹去明天的愁苦，只能奪去今日的力量。」巴勒給我們的教訓是：這麼多憂慮只是白費情感精力，引來不必要的精神折磨。我們應當想起耶穌所說不要憂慮的話。

被擺弄的先見#

這名先見以為對巴勒說些中聽話便能發一筆財，王也樂於放棄部分財富來紓解恐懼、保全國家。自負的巴蘭以為能為所欲為，只是他從未與耶和華神交過鋒。他平常交往的是假神，注重的是獻什麼祭最合宜、站在何處才得寵幸——這種神明很容易奉承、支配、控制。

以色列的神不能被收買或哄騙，來作出人要祂作、或不想要祂作的事。祂已宣告在祂子民身上的計畫，無論畏懼的王還是貪婪的占卜者都無法阻撓。我們也斷不可驕傲地以為：使用合宜的屬靈方程式、正確的祈禱語言，或對信仰有充足熱誠，便能說服神作出違背祂智慧旨意的事。

詫異的驢子#

這匹牲口從未說過話，以後也不會。牠是神手中的器皿——叫不能說話的驢開口（二十二 28）、使不能看見的巴蘭眼目明亮（二十二 31）的，都是耶和華。一系列崇高的神學命題都可能在塵土中腐敗，但口齒伶俐之驢子的故事卻能存到永遠。神有意宣告偉大主題、改變生命、塑造命運時，能使用任何祂想用的事物——異教君王、貪婪占卜者，甚至口不能言的驢子。這敘述的重點不是人可以怎樣計畫，而是神成就了什麼。

全本聖經一再用軟弱的器皿成就神的旨意。神只要決意行事，便能使用任何事物——趕牛的棍子、異教士兵的夢、號角、瓶子、火把，甚至驢子——進行祂智慧的大計。這匹驢子是我們的教師：什麼人都不應因裝備薄弱而氣餒。神歷代特別喜悅揀選世上無足輕重的人，成就祂的事工，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」

其信息#

以色列人乘勝到達摩押平原，在約但河東、對著耶利哥安營（二十二 1），應許中的目的地盡收眼底。但一想到渡河，只有最勇敢的人才不會卻步。在面對明天時，我們每個人都是外行人。上一代必然常提起十名探子悲觀的報告——陌生的地勢、設防的城邑、高大的居民；如今另一團的「蚱蜢」卻準備入侵巨人國度（十三 32 ～ 33）。他們需要的，是從耶和華而來、保證巴勒巴蘭一等人都在祂主權掌管之下的話語：耶和華將話傳給巴蘭（二十三 5，參 16 節），祂「藉外人祝福裡面的人」。「巴蘭的歌詩」集中討論五個聖經主題。

受神恩寵的百姓（二十三 1 ～ 12）#

在受咒詛威脅的處境中，神提醒他們應許中的祝福。第一段歌詩的措詞與主要觀念，都刻意與創世記中亞伯拉罕一家蒙福的故事呼應。亞伯拉罕和這些天路客一樣，蒙神呼召啟程前往應許地時也身在異教當中；他物質有限，但耶和華應許這位老而無子的人，後裔將成為「大國」。這些天路客對咒詛的威脅一無所知，但神在此以他們熟悉的字句，重申對亞伯拉罕不容否定的應許：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」

對以色列歷史毫無認識的異教先見，不可能知道自己所用的字眼竟將以色列帶回他們的屬靈根基。他以為私下向巴勒說話，實質上卻公開鼓勵以色列。神藉巴蘭宣講的第一個信息，重申對亞伯拉罕人口與土地的雙重應許。如今在迦南大門口，此地百姓人數之眾，已直接應驗神對族長的應許：「你向天觀看，數算眾星……你的後裔將要如此。」

先見的第一段歌詩指出以色列所持有的，是無懈可擊的保障、特殊的身分、獨特的傳統、終極的歸宿。

• 無懈可擊的保障（二十三 7 ～ 8）：占卜者不隱瞞自己的無能——神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華已應許「保護」他們（六 24）。神對亞伯拉罕的應許清楚表明，咒詛他們的必反受咒詛之害（「那咒詛你的，我必咒詛他」）。巴蘭的玄術力量高度危險，卻無力傷害神定意祝福的民。日後他們進入新的文化，巫師、先見、施法術者的禍害都不會臨到他們身上。受咒詛的是巴蘭，不是以色列人——此後不久，這名設謀陷害人者便死在公義之神的審判手下（三十一 8、15）。
• 特殊的身分（二十三 9）：占卜者從高峰看這巨大的營地，形容他們是獨居的民，不列在萬民中。世界和其中的國度都是耶和華所造、在祂主權掌管之下，祂不只是以色列的神。正如亞伯拉罕所發現的，「審判全地的主」既關心以色列的國運，也關心所多瑪的事。以色列在神旨意中的崇高地位，目的不是助長自誇，而是以他們為器皿使其他國家得益：「地上的萬族都要因你得福。」
• 獨特的傳統（二十三 9 ～ 10 上）：占卜者一般認為登高有利，可俯瞰咒詛對象、觀看鳥飛卜卦。巴蘭從高峰小山上宣告信息，提醒以色列人——許多世紀前老族長也曾攀登迦南高處眺望應許之地：「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」如今預言中的後裔已瀕臨應許之地的邊緣。先見自承無法計算百姓的數目：「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？」（10 節）他幾乎一字不差地引用了神對亞伯拉罕的話——「人若能數算地上的塵沙，纔能數算你的後裔」。歷代曠野的塵土，成了激勵他們的視覺教材。
• 終極的歸宿（10 節下）：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」出自重財占卜者口中，前句或不過表示他盼望年邁時能聚斂貨財保障，但下半句願如義人之終而終，卻顯示他所想的可能不只是地上利益，而隱然指向來生的福祉。

第一段歌詩鼓勵以色列人（他們才是主要對象），對巴勒卻是災難性的消息。摩押王抗議：「我領你來咒詛我的仇敵，不料你竟為他們祝福！」（11 節）先見堅稱他只能說「耶和華傳給我的話」。巴勒不死心，找到角度不同的另一山頭、獻上同樣的祭，希望得到較滿意的回應。第二段歌詩闡述兩大主題，都切合即將進入新地之人的需要：神可靠的話語與無敵的臨在。

神可靠的話語（二十三 18 ～ 20）#

在旁等待的王希望聽到不同的信息，或盼巴蘭已說服以色列的神改變主意。「巴勒，你起來聽！西撥的兒子，你聽我言！」（18 節）巴勒聚精會神等候止動咒的消息，先見卻道出豐富的神論教義，由以色列的敵人闡述以色列的信仰：信徒在神的話語中能發現當接受的真理、當信靠的應許、當遵行的命令。

當接受的真理（18 ～ 19 節上）：以色列進入應許地前，須再被提醒神的本質——因他們即將與信奉他教的民族接觸，那些民族的神祇可被驅使來滿足崇拜者的願望，以色列的神卻要求人順服祂的旨意。這段話：

• 形容神的本質：神非人。摩押王不能把神當作比他稍大的自己。神與所造之物完全迥異——祂是永恆、完美、聖潔、公義、慈愛、不變的，配得尊崇。
• 界定神的道德本性：祂不說謊。王和先見都願交換謊言，以色列的神卻非如此；祂若說話，他們可倚靠其信實。
• 宣告神不變的旨意：祂不會後悔。撒母耳用幾乎相同的字眼說：「以色列的大能者，必不至說謊，也不至後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」神已向亞伯拉罕起誓，永不撤回關乎百姓和土地的應許。
• 肯定神無限的能力：祂言出必行。「他說話豈不照著行呢？」（19 節）祂在荊棘火焰中應許作他們的拯救者，便照樣行了。

當信靠的應許（19 節下）：「他發言豈不要成就呢？」神一再應許賜下雙重福氣：極大的力量與地理上的保障。這些應許在摩西五經中迴響不絕。邁爾（F. B. Meyer）說：與其說亞伯拉罕相信應許，不如說他相信應許者。聖經載滿應許，供一切信靠應許之神、感激接受祂慷慨賜與的人取用：不斷的赦免、永遠的生命、超然的平安、更新的力量、恆常的引領、足夠的恩典、天國的歸宿。

當順服的命令（20 節）：「我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。」這與先見慣於設謀操縱的老法子判然有別——異教占卜者若不滿意卦詞，可變更戰術、改求別神。以色列人對神卻不是如此：祂說這樣就是這樣（他們才能相信祂的應許），他們也必照祂所說去行（他們要順服祂的命令）。

神無敵的臨在（二十三 21 ～ 26）#

古往今來的信徒都因確知神與他們同在而歡欣：列位族長、約瑟在埃及巨宅和淒涼牢獄中、摩西在領導曠野社群的危險工作中，皆深切感受到這一點。如今在摩押平原，巴蘭的歌詩透過一連串生動意象，保證耶和華無論在他們安營或移動中，都時常與他們同在。

• 守衛者與他們同在：「雅各中看不見不幸，以色列中看不見苦難。」（21 節，新國際本）巴勒迫切希望術士「看見」這批朝聖者途中遇上惡事，但至高無上的神保證沒有災禍、不幸、苦難臨到他們身上。惟獨神能清楚看見以色列的將來，也定意在迦南賜他們成功。
• 王與他們同在：「耶和華他的神和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。」（21 節）剛得釋放的俘擄在感謝詩歌中分享神王權的保證，這真理在亂世尤其鼓舞人心。「耶和華是以以色列君王的身分與她立約、賜她律法；但祂並非遙不可及的皇帝，祂住在他們中間，統治他們。」
• 征服者與他們同在：歡呼王的聲音生動描繪統治者的軍隊凱旋歸來。基督徒歡欣的是：衝突雖激烈，歡呼王的聲音卻在他們中間，靠著愛他們的主，他們「已經得勝有餘」。
• 救贖者與他們同在：勝利的喝采有歷史角度——神的百姓能確鑿指出神為他們施行救贖的事件。以色列旅程將結束時，一名異教先見見證了旅程開始的神蹟：神領他們出埃及。
• 賜力量者與他們同在：「他們……有野牛之力。」（22 節）他們絕不會像家牛恬靜吃草，反而像危險強壯的野牛，甚至彷彿母獅公獅，未曾喫野食、未曾喝被傷者之血、決不躺臥（24 節）。
• 保護者與他們同在：「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。」（23 節）「巴蘭這是憑可怕的經驗說話：他滿囊法寶中，沒有一樣能抵擋以色列的祝福。」

新國際本譯作「不幸」的字（ʼāwen）也可譯作「罪孽」（和合本作「他未見雅各中有罪孽」），指以色列在神眼中的理想地位——潔淨公義之民。但本書上下文中的以色列一再悖逆失敗，因此其信息較可能是：以色列得以避免「實質上的災禍，而非道德上的瑕疵」。

對神看顧的反思蛻變為狂喜的見證：「神為他行了何等的大事！」（23 節）巴蘭再次被用來宣告神的祝福，巴勒卻憤怒得近乎發瘋：「你一點不要咒詛他們，也不要為他們祝福。」（25 節）先見再次承認他完全無力超出耶和華所說的範圍。

神豐富的供應（二十四 1 ～ 9）#

第三段歌詩以莊嚴詞藻描述以色列不久的將來。巴蘭再要說話時被神的臨在所壓倒，於是放棄先前一切邪術步驟。先見舉目看見以色列按支派圍繞會幕安營，神的靈臨到他身上，向滿肚怨氣的摩押王又宣講一個信息。

這信息是卓越溝通技巧的模範：

• 討論他們的需要：天路客遙望約但河對岸，必想知道渡河後神為他們預備了什麼——足夠的食物住處？原有居民如何？永久的保障？巴蘭生動描寫神慷慨的富足：「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！」（5 節）
• 它十分動聽：精心雕琢的字眼是傳遞重要信息的極佳媒介。這些善用希伯來詩詞對偶的華麗詩句，一句接一句展示相同、相似、對比的概念（帳棚／帳幕、山谷／園子、沉香樹／香柏木、水／種子、王／國、吞喫／折斷、公獅／母獅、祝福／咒詛）。詩歌極助記憶，保證真理不被遺忘。
• 它對眼睛有吸引力：生動寫照具高度視覺形象。居家的象喻（帳棚／帳幕）之後，接以地理（山谷／園子）、園藝（沉香樹／香柏木）、礦泉（水）、王室（王／國）、歷史（領他出埃及）、軍事（吞喫／折斷）、動物（野牛、公獅、母獅）的象喻。
• 它餵養理性：象喻將重要教義傳達給聽者——神會供應人生所需，使祂百姓享受支派和諧、地勢優越、農產豐饒、礦泉財富（當地氣候中水源是最大的福氣）。

這信息適時提醒聽者：承繼祂祝福、信靠祂話語、享受祂同在的人，永不缺乏祂的供應。歌詩戲劇性地以族長應許作結：「凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」（9 節）巴勒王吹捧占卜者聲譽時也曾不知不覺用了相同字眼（二十二 6）。巴蘭一再祝福的人將蒙福，而原想說出的咒詛則臨到占卜者自己頭上（三十一 8、16）。

本已生氣的巴勒聽到第三段歌詩後大發雷霆（10 ～ 11 節），拍手以示嘲罵輕蔑。他下令巴蘭回家，強調因拒絕咒詛，他白白斷送了即將到手的橫財（11 節）。巴蘭重複說他完全無法越過耶和華的命（13 節）。但他臨走前還要給怨氣無從發洩的王一個意外——最後一則信息：警告巴勒這民日後要怎樣待你的民（14 節）。

這名專注受僱事務、繼續不信的先見，是否不明白自己正如此具有說服力地傳揚的真理？流利的口才和相信的心，不是時常出現在同一個人身上。

神主權的意旨（二十四 15 ～ 25）#

先見受聖靈啟迪，眼界超越約但河和迦南地。他綜觀時間走廊，看到將在本國（17 節上）和國際（17 下～ 24 節）舞台上出現之某一位的特色，這一位將改變歷史的進程：「我看他卻不在現時，我望他卻不在近日」（17 節）。這信息在以色列民生命中燃起盼望之火：他們的彌賽亞將會來臨。後世對這預言的先知性體會日益深刻，最終在基督的來臨中臻至完美的應驗。其盼望的信息有好幾個層面。

• 將來的盼望：當時以色列無可避免地注目於攻取迦南，巴蘭結尾的信息卻將他們的思想從現在轉往將來、從眼前移到終極。有真實價值的社群沒有一個能單為今天而活，它需要高貴的抱負引導人邁向更美好的事物。卜仁納在喪失兩個二十多歲的兒子後闡述基督徒的盼望：盼望使「將來可能的事物，對我們卻已彷彿活現在眼前」；它「是等待將來的正面態度，正如焦慮是負面的一樣」；「氧氣之於肺，就如盼望之於人生的意義」。保羅也提醒第一世紀教會，不要只專注現今的事而忘記將要臨到的現實。
• 穩妥的盼望：肯定的盼望響徹全詩，「必」字一再出現：「有星要出於……有杖要興於……必打破……必得以東……必掌大權……終必沉淪……必至衰微……也必至沉淪」（17 ～ 24 節）。神決意說出的「我必」，與當初向亞伯拉罕「我必賜福給你」一樣清楚。
• 王者的盼望：焦點不是一國功勳，而是領袖的品格。將有一位王來到：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列」（17 節）；「有一位出於雅各的，必掌大權」（19 節）。綜觀古代世界，星與權杖都是君王的象徵。
• 勝利的盼望：最後的歌詩描繪這位應許的君王克服四圍兇惡仇敵的時代。後期先知預言的特色之一，是組合一連串「嘲諷歌謠」（taunt songs）描繪列國無可避免的審判。其教訓見證神的主權凌駕萬國——祂不像摩押人的神基抹僅為地方神祇，祂是全地的主。
• 獨特的應許：以色列的成功不會因人數、軍事技巧或外交手腕，而是以色列神能力的見證：「神行這事，誰能得活？」（23 節）

這類教訓在當今後現代文化中並不受歡迎。當代人傾向不求助於神和基督，反要靠自己的才智實現自己的夢想；自力拯救的模式比盼望的神學更得人心。「有星要出於雅各」的盼望千百年來備受猶太人珍愛，然而在後現代環境中，甚至有猶太學者辯稱應「擺脫舊日的絕對性」，主張「與其期待從天而來的救贖，猶太社群必須靠自己求生存」。

有別於這一切自救模式，確信聖經的基督徒宣稱：彌賽亞已以神獨生子耶穌的姿態臨到，為人類實現我們靠自己無望達到的拯救；並堅信有朝一日祂會以世界惟一的救贖者、主和王的身分回來。基督徒以無限感激期待基督——他們的星、權杖、統治者（17、19 節）——照著應許歸來。

當時摩西和同工對營四周山頭發生的危險事件仍一無所知。巴蘭的玄術力量直接挑戰神賜福祂子民的旨意，以色列卻未察覺這些神施恩保護他們免受的隱藏危機。默示聖經的靈為神的百姓保存了這故事；然而這以色列蒙受不平常祝福的故事，卻有一個悲劇性的續篇。巴蘭大概告訴摩押人：「他雖無法咒詛以色列人，卻知道有一個法子，可以讓以色列人自招咒詛。」接著討論的，正是這招致大禍的事件。