順服是第十五章的主題,接下來的事蹟則述說不順服所帶來的悲劇性後果(十六 1 ~ 50)。可拉、大坍、亞比蘭、安所發動的叛亂在此毫無保留地記敘下來,和上文的探子事蹟一樣,是罪惡會自我繁衍的又一例證。

十名探子的惡信(十三 32)有如瘟疫般散布不滿、不信、恐懼。開始時只是幾個人的怨言(十六 1),不久便擴散,贏得二百五十個知名首領的擁護(2 節);當神在審判中表示不悅時,整個社群更聯合起來激烈反對摩西和亞倫(41 ~ 43 節)。

領袖問題在這卷書這部分占極重要的地位。神所指派的領袖在此面臨挑戰(1 ~ 14 節)、考驗(15 ~ 22 節),最後冤屈得伸(23 ~ 50 節)。

神所指派的領袖面臨挑戰(十六 1 ~ 14)#

這故事所形容的嚴重罪行,有力地描繪了罪的邪惡影響。罪行的四大特點,也同樣貼切地形容我們現代世界所發生的事:

  • 不順服——這是基本毛病。四名犯罪者及其支持者都知道摩西和亞倫是神任命的領袖,而非自立為長官者。摩西原本退縮、想盡辦法推卸這角色。反對者不肯遵從神既出的話和旨意,便犯了公然抗命的罪。很多破壞靈命的行為,都始於頑固地拒絕順從神。
  • 不甘心——可拉所屬的利未支派有特殊責任,他卻不甘心執行分派給他和同儕的工作。另外三名發牢騷者所屬的流便支派,先前也出了一名悖逆的探子;這本是他們證明已立志向上、真正為錯失懊悔的良機。
  • 不忠誠——四位發牢騷者對摩西、亞倫徹底不忠。作先知的摩西可能受命宣講難以接受的信息;作祭司的亞倫父子,經常要在罪人和他的主之間擔任中保。這些人配得全力支持,發牢騷、散播流言、設法推翻領袖而不為他們代禱的人,卻使神百姓的社群被罪所毀壞。利未人本當是支持者,不是反對者。
  • 分裂——這是無可避免的結果。罪一旦被解放,就像無法收回的矢石,迅速進行其破壞性的旅程。發自可拉剛硬之心的罪快速倍增:四人的罪未在營中繁衍之前,已有二百五十名首領樂於聽聞。一個人腦中嫉妒的念頭繁殖,直到成為大規模的人為災難。

我們需要培養一種艱難的技巧:不讓罪繼續其破壞性的旅程,而要它在我們心中死去。靠一己之力斷不可能辦到,但神賜我們內住的聖靈,使我們能夠治死可能致命的念頭。沒有祂治死惡行的能力,醜惡的念頭將發展成想要支配一切的野心和惡毒行為,殃及他人。

介紹禍首之後,接著提出兩大怨言:可拉的怨言主要針對大祭司亞倫(11 節);另一個(以大坍、亞比蘭和安為首)則似乎針對作先知的領袖摩西(12 ~ 14 節)。

針對亞倫的牢騷#

開始的記敘主要討論可拉的爭競態度。摩西維護大祭司說:「亞倫算什麼,你們竟向他發怨言呢?」(11 節)這故事有幾個對我們重要的特點,尤其在面對領袖之間的磨擦時。

一個誤用聖經的案例。 發牢騷者說:「全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間。」(3 節)這話摩西也會同意——繸子的用意正是鼓勵聖潔生活,使百姓分別出來「成為聖潔歸與神」(十五 40),在原文與發牢騷者所說的一模一樣。

很多基督徒圈子出現紛爭時,雙方都殷勤引述最支持自己看法的經文,而不客觀整體地查考聖經。斷章取義地挑選經文,幾乎可以證實任何立場。

但這些利未人對「聖潔」的興趣顯然只是口頭說說:他們漠視神對其職責的固有啟示(8 ~ 9 節)、貪求分派給祭司的工作(10 節)、攻擊耶和華(11 節上)、詆毀祂的僕人(11 節下)。

「聖潔」的不同用法

耶和華以「聖潔」形容祭司時,用法有所不同。「全以色列都是聖潔」是說這百姓是神的產業,「分別出來」在世上作事奉祂的器皿。祭司被「分別出來」,則是進行其他人(連利未人也不行)不得擔任的特定職務;利未人則被「分別出來」作支持祭司的助手。

一個不公批評的表現。 這些利未人質問:「你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢?」(3 節)這聲言不公不實——他們並沒有高抬自己,而是蒙神揀選擔任事工。人際關係出問題時,不公不實的話往往火上加油;未分別為聖的舌頭是致命的武器,曾毀滅無數基督會眾的融洽。

一個嫉妒之靈的案例。 這些利未人不滿耶和華分派給他們的輔助角色,還要求祭司的職任(10 節)。

貴格利論嫉妒

第四世紀的主教女撒的貴格利(Gregory of Nyssa)將嫉妒形容為「人類本性的先天性疾病」:「嫉妒將我們逐出樂園,將該隱變成無情的兇手,使年輕的約瑟變為奴隸。嫉妒……向摩西投擲標槍,但卻不能射到摩西所在的高處。」

摩西在這衝突中辨識到一個嚴重的指控。惡毒的怨言雖以摩西、亞倫為對象,實際針對的卻是神:「你和你一黨的人聚集,是要攻擊耶和華」(11 節)。神將他們安放在這些位置上;攻擊他們,其實是辱罵神。

針對摩西的牢騷#

摩西應付過可拉後,傳召大坍和亞比蘭討論指控,二人卻拒絕出席,並進一步侮辱領袖。他們的指控主要針對先知摩西,而非祭司亞倫,暴露了幾個錯失:

拒絕討論歧見。 摩西召喚他們是要徹底商討問題,「不單因為他不願未聽因由便作判決,更因為他力圖引導他們悔改,不讓他們固執地自取滅亡」。他們卻完全抗拒一切有意義的溝通:「我們不上去!」(12 節)

緬懷被別人統治的時代。 在他們眼中,埃及的暴政竟勝過最謙和之人(十二 3)領導下的現有政府。他們故意把形容迦南將來之樂的字眼,用來描述埃及昔日的好處:「你將我們從流奶與蜜之地領上來……豈為小事?」(13 節)

他們將一切不如意的事都歸咎於領袖。摩西絕非完人(十一 10 ~ 15,二十 6 ~ 12 已清楚表明),但以色列當下面對的艱辛和他根本沾不上關係——這完全是百姓不順服之過,不是領袖失職。其實將他們從埃及領出來的,是全能之主「大能的手和伸出來的膀臂」所作之事。

指控神僕有不良動機。 這些人堅持摩西有意殺害他們(13 節)、控制他們(「自立為王轄管我們」)、對他們造成人身傷害(「你要剜這些人的眼睛嗎?」14 節)。剜出眼睛雖有案可稽是對待叛徒的刑罰,也可能比喻「誤導」或「藉虛假承諾欺騙」;但摩西完全無意愚弄、欺負、傷害他們。他們故意歪曲他的角色,這些不公的指控觸犯了負傷僕人的主。

諉過於人。 他們不僅為過去責怪摩西,還將現今的責任強加在他身上:「你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為業。」(14 節)摩西、亞倫和兩位探子曾乞求百姓信任神、進入那地,是眾所周知的事。驚慌的社群不回應神的旨意,不是領袖的錯誤。他們渴望的多產葡萄園全在迦南,探子扛回的大挂葡萄他們也都見過,只是相信的使者所作的懇求都被一口回絕(十三 31,十四 10)。

神所指派的領袖受到考驗(十六 15 ~ 22)#

摩西聽見他們的聲言,就甚發怒(15 節)。探子遠征歸回後的事件在此重演:摩西和同工懇求百姓,激怒百姓的卻正是他們以先知身分宣講信息的事工。米利暗早先所埋怨的,正是摩西的先知事工(十二 2);如今大坍、亞比蘭、安的怨恨,也針對摩西傳達神命令的角色(上一章一再以「耶和華曉諭摩西說」表明)。摩西不過照神吩咐行事,並堅稱自己沒有傷害他們任何一人,也沒有藉領導地位取利(15 節)。

如今需要公開認可摩西、亞倫事工的辦法。這群「還要求祭司的職任」(10 節)的利未人,企圖擔任祭司獨有的職責——可拉及其同夥要各人拿著盛火加香的香爐來到會幕前(18 節),這是個戲劇性的諷刺。這認可方法也呈現了關於神論幾個意義深遠的層面:

  • 神是恆忍的。 二百五十名不滿者早一天已知翌日會發生什麼事(16 節)。這是他們反省罪行嚴重、悔改的機會——他們有時間。
  • 神是聖潔的。 在人類令人噁心地表現傲慢時,耶和華的榮光向全會眾顯現(19 節)。悖逆的罪惡與神的聖潔對比、被它揭發時,益顯可憎。以賽亞在聖殿經歷這種啟示時,便承認自己「嘴唇不潔」。
  • 神是大有能力的。 二百五十名手執香爐者兇惡地攻擊摩西、亞倫;兩位領袖在人數上絕對劣勢,但耶和華保護的榮光向全會眾顯現(19 節)。一度守衛耶和華百姓的雲彩(九 15 ~ 23),這時降臨保護祂的僕人,翌日整個社群對抗他們時(42 節)這榮光依然可見。
  • 神是公義的。 神吩咐僕人站到一旁,好讓祂施行審判,在轉眼之間把他們滅絕(21 節)。嚴重到這地步的罪必須嚴厲對付,免得蔓延、使全營陷入無政府狀態。
  • 神是憐憫的。 摩西、亞倫懇求神不要讓無辜百姓與不滿者一同受苦,向「萬人之靈的神」(22 節)呼籲。犯罪的只有一人,為什麼全會眾都要受苦呢?

神所指派的領袖冤屈得伸(十六 23 ~ 50)#

神的審判藉三個戲劇性方式表達——地震(31 ~ 33 節)、火(35 節)、瘟疫(46 節)——分別針對三種犯罪者:禍首及其家人(27 節)、直接支持的二百五十名從犯(35 節)、較廣泛表示不滿的人(41 節)。這生動的記敘有幾個要點值得留意。

人是善變的#

目擊地震和火的人,都親眼看見利未人一意孤行的叛亂令神痛心。百姓當日在西乃山承諾:「凡耶和華所說的,我們都要遵行。」但如今他們卻與成就了這麼多事的神發生爭論。第一天驚懼逃跑的人(34 節),第二天(41 節)卻回來發怨言,將一切歸咎於摩西、亞倫,要他們為犯罪之人的死亡負責(「你們殺了耶和華的百姓了!」41 節)——儘管十分明顯這完全是神獨自施行審判的結果。人是變幻無常的:一時恐懼災禍臨身,一時又大膽地讓神傷心。

提醒是十分重要的#

利未人不滿者所用的香爐,要從審判之火的餘燼中拾出來,打成銅片包壇。這「給以色列人作的記號」(38 節),提醒他們公然拒絕神話語所帶來的審判。每個叛徒都知道亞倫後裔之外的人不得在耶和華面前燒香(40 節);新包壇的銅片是個視覺教材,警告將來若有人採取類似的公然抗命立場,也會遭遇同樣的審判。

神慈悲地為祂子民提供祂所言所行的可見記號。這卷書這部分就包括好幾個:衣服上的藍色繸子(十五 39)、包壇的新銅、亞倫開花的杖(十七 10)。更早的記號有彩虹(象徵祂信守盟約)、割禮、每年慶祝的逾越節(象徵神的能力和憐憫)、約但河床作紀念的石頭、撒母耳所立的「以便以謝」(幫助之石)。

新約中的「記號」

主的日子對基督徒也是這種「記號」之一,正如安息日對以色列民是個「記號」,提醒他們屬靈事物的優先與遵守立約誡命的必要。記號的價值在洗禮和主餐中最是表露無遺,生動地以可見方式彰顯基督為拯救人而死、和得勝的復活。

救贖是最重要的#

會眾聚集攻擊摩西、亞倫時(42 節),神的怒氣強烈彰顯。祂要在轉眼之間把他們滅絕;二人俯伏於地(45 節)求神憐憫。摩西迅速行動,敦促亞倫拿香爐走進頑梗的會眾——每一分鐘都有人在瘟疫中喪生。亞倫走到他們中間為百姓贖罪(47 節)。

以色列的大祭司站在活人死人中間,瘟疫就止住了(48 節),這是那位更偉大之中保昭然的寫照。罪的權勢和後果比死亡率最高的瘟疫嚴重得多。神的兒子進到這悖逆的世界,藉十架上的犧牲站在活人死人中間,為人類贖罪。我們對祂拯救的回應,決定我們將在永恆中與祂同住、還是永遠失喪。

罪是極具破壞性的#

開始在可拉心中反叛的思想,繼續其遍及全營的滲透:二百五十多人的牢騷傳染了成千上萬的人。這淒涼一日結束時,他們要挖掘數以千計的墳墓埋葬死者。利未人的功用本是防止災殃臨到百姓(八 19),但他們卻有人在此釀成瘟疫。會幕之內,包壇的新銅是違命的悲劇性提醒;會幕之外,是沒有必要存在的墳墓,也是這場叛亂進一步的記號。

神是滿有憐憫的#

到這幾個可怕日子結束時,大批一意孤行的人落在神的震怒之下。諷刺的是,這些犯罪者死於曠野——這正是他們早先怨言中切望的結局(十四 2)。但以色列中活人仍多於死人:摩西、亞倫俯伏代求(45 節),贖罪既已完成,絕大部分人得以免受審判。

以色列再次了解到,「高舉著手」犯罪終以災難收場。這些野心勃勃的利未人、流便人和跟隨者,若能學習繸子的教訓、不致得罪神的聖潔,結局豈不遠勝於此?