本章的中心信息是：他們雖然違命悖逆，忍耐憐恤的神仍再次對祂的子民說話，保持通訊線路無阻。祂向他們談論人不配得的恩典（1 ～ 2 節）、崇拜祭禮（3 ～ 21 節）、赦免的應許（22 ～ 29 節）與順服的必要（30 ～ 41 節）。

人不配得的恩典（十五 1 ～ 2）#

曠野悖逆之後，神對社群第一次的講話便給了他們三個保證：話語得延續、土地得保障、百姓得保全。

話語得延續#

「轉回，從紅海的路往曠野去」（十四 25）時，他們記得神最後的話：「你們要擔當罪孽四十年……我耶和華說過，我總要這樣待他們……。」（十四 34 ～ 35）他們雖要為過犯受處分，神仍要他們知道祂是他們的神，會藉摩西與他們溝通、啟示真理和智慧。這話的對象不獨是他們，也包括此後一切走在信心道路上的人。

「神仍舊說話」這主題貫徹全章，透過一句多次重複的話，為這群有罪的人提供急需的安慰：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說……。」（1、17、37 節）

百姓變節才剛發生，耶和華已清楚向他們訓話，使他們難以懷疑祂是否仍在他們中間、指引他們的腳步。

土地得保障#

祂百姓雖經常「藐視」（十四 11、23）祂，神卻滿有恩慈地對他們說話，複述新一代將進入這地的真理。談到獻祭的律法時，祂的開場白便是必得延續的應許：「你們到了我所賜給你們居住的地」（2 節）。本章稍後再次重複以求強調：「你們到了我所領你們進去的那地」（18 節）。在祂指定的時候，年輕一代必然得到這地，享用其豐富出產。

百姓得保全#

每個曠野的葬禮，都提醒人「神審判」這無從反駁的真理。惟有神的應許才使年輕一代不致絕望。「你們世世代代」（14、15、21、23、38 節）這確實的保證在本章餘音裊裊，一次次帶給他們安慰：順服並分享祂所頒布的話語的，不但是他們的兒孫，更是他們的世世代代（21 節）。這個得贖的社群雖要面對無數危難，仍會珍惜這真理，直到神的兒子成為肉身、來到世上，啟示祂獨特的本性，犧牲自己，成就神的旨意。

崇拜祭禮（十五 3 ～ 21）#

祂如今藉摩西所傳達的律法，再次肯定祂決意將以色列領進迦南。這裡逐一列出祭禮的規定，展望的是他們「到了我所賜給你們居住的地」（2 節）的時代。隨同祭牲獻上的五穀、油、酒，是落地生根的農夫、而非遊牧民族所獻的禮物——曠野不毛之地不能播種、收成橄欖或培植葡萄園。神說有朝一日他們能將細麵、油調和作素祭，又能預備奠祭的酒（4 ～ 5 節）。這些祭物見證賞賜的神何等慷慨，也表示他們帶來最好的，以取悅於主、愛祂的百姓、支持祂的僕人。

取悅於主#

本章不斷迴響的另一特徵，是「取悅耶和華的香氣」（3、7、10、13、14、24 節，新國際本；和合本作「獻給耶和華為馨香之祭」）。它之所以能取悅神，是因為所獻的祭代表個人的順服、重新效忠、宣告信仰。

令神痛心的是，這些叛徒不但不討祂喜悅（十四 8），反而「藐視」祂（十四 11、23）、拒絕相信祂、不聽從祂的話、一再試探祂、發怨言、「聚集敵」祂（十四 35）。有朝一日進入那地時，新一代將以順服感激的心回應祂的恩慈，獻上「取悅耶和華的」祭。

帶來最好的#

將素祭、油、酒隨同祭牲獻上，讓人聯想到舊約的「聖筵」；這些原料也用於家中喜慶的宴會，所獻的祭亦含有參與筵席的用意。

奠酒的指令，可能也對那輕看以實各谷帶回的一大挂葡萄、不把它看為迦南富庶之證據的世代，作出溫柔的指摘。神吩咐他們以酒為祭，就是應許他們將有能力豐豐富富地獻上。

愛祂的百姓#

這獻祭條例所針對的並不限於本地人（13 節）。外人、難民、僑民，任何住在你們中間（13 ～ 16 節）、願意向以色列的神表明信仰的人，亦在規定的約束之下。願意與神子民認同的外人必須受保護，律法不讓仇外主義者在獻祭場合中排斥外族人。

但同樣重要的是，信仰本身也須受保護：不容外人以為自己可以一方面信奉以色列的信仰、一方面又向其他宗教效忠。崇拜以色列的主，就等於加入立約的社群，接受其律法、滿足其要求、享有其特權。這「世世代代永遠的定例」不獨提醒非以色列人，他們對神的委身是排除其他信仰的，更護衛他們不致在社會中被孤立。

由於上文記敘的主角迦勒也屬「外人」之一（後文三十二 12 稱他是「基尼洗族」），本段容許外人參與的規定益顯重要。本地人約書亞和同居的外人迦勒，都全心跟隨神。

在種族衝突遍及各大洲的現代社會中，這兩人以模範信徒的姿態站在我們面前：堅持尊神為大的人永遠不會貶低別人，接受神居首位的人都知道承認祂就是要活得像祂。無論是以色列、還是寄居在他們中間的外人（29 節），都會得到祂的眷愛。

支持祂的僕人#

他們進入迦南、第一次收成之後要獻一個特別的祭禮（17 ～ 21 節）：用初熟的麥子磨麵作餅當舉祭奉獻給耶和華（20 ～ 21 節）。這初熟果子之禮可以供養祭司及其家人（十八 12 ～ 13）——藉著對以色列同胞的要求，供應神僕人的需要。物質的奉獻，強調屬靈事務的優先性。

赦免的應許（十五 22 ～ 29）#

本段討論分派給祭司的另一職責：牧養「誤犯」（新國際本；和合本作「有錯誤……不守」）耶和華命令的人。規條首先指定社群在這種情況下當獻的祭（22 ～ 26 節），接著處理個人無心犯罪後當作的事（27 ～ 29 節）。

社群無心犯的罪（十五 22 ～ 26）#

以色列的律法小心辨別故意犯罪與無心之過。信徒可能忽略神要求的事而使神痛心（忽略的罪），或無知地作了明令禁止的行為（過犯的罪）。無知的罪必須與「公然抗命」（30 節，新國際本；和合本作「擅敢行事」）的罪分別出來。

即使故犯之罪，因神的憐憫也可得赦免（五 5 ～ 8），因為贖罪仍是可行的（利六 7）。大衛和瑪拿西的罪都不是無意中犯的，但他們都得到赦免。

本段幫助我們理解罪的嚴重性，以及它如何傷害我們與神的關係。處理無心之罪的步驟可分為幾個層面：

• 罪必須認明——神是聖潔的，對罪的破壞性極端敏感。祂賜下命令，使百姓知道什麼取悅祂、什麼令祂痛心。神的話語像一面鏡子，讓我們看見自己在祂眼中是怎樣的。若沒有聖經暴露罪的嚴重性，我們很容易便等閒視之、漠不關心，甚至無所畏懼。
• 罪必須躲避——神的話不但警戒我們留意危險，更教我們怎樣逃避。
• 罪必須承認——因無心犯罪而不安的社群，派代表會見祭司，承認自己無心犯了錯失。他們急著在罪蔓延之前加以糾正，因為一個未承認的罪會迅速繁衍另一個。
• 罪必須清除——惟有祭司才能為全會眾獻上適當的祭物贖罪。「贖罪」一詞是「擦去」之意，表示罪過完全被清除；犯罪者就能得著潔淨的保證：「他們就必蒙赦免」。

罪得赦免，不是因為犯罪者付出了祭牲的價錢，而是因為神的憐憫。新約確認惟有基督才是信徒的祭司，在罪人和聖潔的神之間作中保；祂死在十架上時，在肉身擔當了這些罪。憑這完全充足、絕對有效的祭，我們得到徹底的赦免。

個人無心犯的罪（十五 27 ～ 29）#

整個社群才公開犯罪不久，耶和華還關心無心犯罪的問題，足顯祂寬宏大量。祂從所有人轉而討論個人的需要：若有一個人誤犯了罪（27 節），他不必苦惱恐懼，以為自己與神的關係受到無法挽回的破壞。這人也可以到祭司那裡，在耶和華面前為他贖罪（28 節）。

個人不必獻上與社群相同的祭牲，一隻一歲的母山羊（27 節）就足夠，但原則一樣：罪必須在獻祭時承認，過犯才可得赦免。每一個無心犯罪的人，不論是本地人或寄居的外人（29 節），都可得到這慷慨施憐憫的擔保。

順服的必要（十五 30 ～ 41）#

耶和華針對悖逆的朝聖者，談到故意違命這關係重大的題目。這時討論的不是無意犯的罪，而是公開違抗的過犯——最近曠野的悖逆者所犯的正是這種罪，不久之後某些領袖顯然也是如此（十六 1 ～十七 12）。本段以嚴厲的警告（30 ～ 31 節）、當時的案例（32 ～ 36 節）、可見的提醒（37 ～ 41 節）來發揮這主題。

嚴厲的警告（十五 30 ～ 31）#

個人和社群都必須了解罪的嚴重性。以色列人從埃及得拯救後，逐漸對此掉以輕心：不尊重神的憐憫、拒絕祂的應許、離棄祂的計畫、唾棄祂立的領袖、摒棄祂的命令。這一切都不是無心之失，而是有預謀的藐視（十四 11、23），是鄙視神昔日作為、今日要求、將來計畫的傲慢行徑。

神首先口頭警告他們故意違命的可怕後果。他們在西乃山與耶和華建立盟約關係，承諾順服祂、守祂的約，卻一再違命使祂痛心。神警告：若再採取悖逆態度，無論犯者是誰，公義聖潔的神都不能坐視不理。

耶和華的警告針對幾個重點：

• 罪行的性質——「公然抗命」（30 節）一語在希伯來語十分生動，直譯是「高舉著手」（即「預備好出擊地」）犯罪，「犯罪者彷彿準備撲擊神」。這字眼曾用來形容以色列人「昂然無懼地出去」（三十三 3）的自信態度，如今卻不再描述他們信靠神，而是描述他們敵擋祂。
• 傷害的嚴重——他們不獨藐視耶和華的言語（31 節），更公然侮辱祂。一意孤行的犯法者褻瀆了耶和華（30 節），對祂惡言相向（以西結曾用這字眼形容崇拜偶像的百姓）。
• 審判的普及——祂的話對任何以這可憎態度犯罪的人都有約束力，無論種族國籍，是本地人或寄居的（30 節），神不會偏袒豁免；沒有人能訴諸宗教經驗、道德成就或社會地位以求脫罪。

犯者必從民中剪除（30 節），若非處死，就是放逐。這懲罰警告年輕一代不要效法他們父母的邪惡榜樣。

當時的案例（十五 32 ～ 36）#

本段所記是「高舉著手」、公然抗命的例證。以色列人在曠野的時候（32 節），有人違背盟約、觸犯守安息日的第四誡。這人明知那種工作違禁，卻仍繼續收集燃料；耶和華對於拒絕或忽視這禁令的刑罰已有明確指示。此舉藐視神的律法、破壞得贖社群的融洽、作年輕一代的不良榜樣，並自招災禍。

以西結後來堅稱曠野的世代一再違反安息日的律法，但在全本舊約中，本段是執行這懲罰的惟一案例。安息日是他們對異教鄰邦的外在見證，標明他們是獨特的民族，也是過順服人生的良機，因此這種「高舉著手」犯下的罪絕不容忽視。

可見的提醒（十五 37 ～ 41）#

撿柴者的淒慘故事會留存在以色列的集體記憶中；但還有其他事要強調順服的優先性——有什麼比日常衣著更宜於作為永久可見的提醒呢？他們要在衣袍釘上每日可見的藍細帶子（38 ～ 39 節），這些縫在衣服邊緣的繸子鼓勵他們紀念耶和華一切的命令（不獨是安息日的禁令），好使他們遵行。隨同這鮮明的視覺教材，還有以言語表達的警告、抱負與宣言。

消極的警告是：若不學會「藍色繸子」的功課，他們可能隨從自己的心意、眼目，行邪淫。這一節用描述不正當性行為的「行邪淫」一語凸顯不順服的嚴重性；在別處這詞又形容追隨別神——對為神所愛的以色列而言，這是屬靈上的淫亂。

「隨從自己的心意」中的「隨從」一詞，暴露這作法的危險。這詞在上一段譯作「窺探」那地（十三、十四章）。這些天路客不仰望神的命令，反而注目在曠野暫時的艱辛、埃及的佳餚、以色列有限的膳食、迦南令人生畏的居民，以及他們可能被屠殺、家人被擄掠的恐懼。他們尋求滿足和保障，卻找錯了地方。

積極的抱負：「使你們紀念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神」（40 節）。神對祂百姓的理想，是藉順服祂的話語對祂委身。他們將成為聖潔，分別出來為祂所用，同時從一切妨礙他們與神溝通、糟蹋生命、損害見證的事物中分別出來。祂是聖潔的，所以他們也當聖潔。

啟發性的宣言：「我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。我是耶和華你們的神。」（41 節）

這個關乎神獨特本性（參十 10）和無敵大能的偉大宣告，是這卷書這部分最恰當的結語——尤其緊接百姓在曠野違命、拒絕攻取迦南之後。

「我是」正是主在米甸曠野向摩西自我啟示時所用的名字，也在摩西與法老對峙、頒布律法時一再重現。它提醒他們：祂是救贖的神，能將「不可能」化為事實，把他們從埃及殘忍的奴役中引領出來。順服是線索，也是關鍵。再者，祂是「你們的神」，永遠不會令他們失望——順服的子民因這不變的宣言而歡欣。