以色列的朝聖者即將出發,展開這趟偉大的旅程。本段記敘強調每個信徒經歷中三個重要層面:作神所說的(11 ~ 28 節)、知道祂使用別人來幫助我們(29 ~ 32 節)、承認我們虧欠祂(33 ~ 36 節)。
順服命令(十 11 ~ 28)#
籠罩營上的雲彩漸往上升,開始向應許之地的方向移動,這必然是個令人興奮的時刻。此事教導我們關於神的計畫。朝聖的陣營如此龐大,絕不容許為人類的組織、支派性的優惠或分歧的意見稍留地步。這是他們照耶和華藉摩西所吩咐的,初次往前行(13 節)。在開拔令下,每個支派在隊伍中的確實位置都已詳細說明,作為助手的利未支派也知道自己在何處搬運流動的會幕及其陳設。
如此龐大的群眾要穿越荒涼地帶,組織非得嚴密精細不可。這件工作本身已危機四伏,怎容得下誰先誰後、隊中位置是否有利的無謂爭競,或傳統、權利、優待、特權的爭執?前隊不知將碰上什麼,需要冒險;後隊同樣暴露,恐遭土匪襲擊而被掠奪一空。神告訴他們誰走在隊前、各支派的次序,他們要依祂所說的實行。
這事也教訓我們人類的責任。神雖然發令,受命之人卻要知道祂的話必須遵從。民數記上文提過的支派首領在此重現,這是聖經第四次提到這些人的名字。一模一樣的資料反覆強調幾件事:
- 可靠領袖的重要
- 百姓敬重、支持、跟隨領袖的必要
- 領袖對神帶領的倚靠
他們不是自立為「本支派的首領」(一 16),將這些特定責任分派給他們的是神,他們必須完全順服祂的權柄。依正確次序複述行進細節的單純記敘,成了教學工具:神有祂辦事的方法,我們的責任是準確辨別出來。
我們若想知道神要我們一生作些什麼,同樣需要聆聽祂透過聖經賜下的命令。
現代人普遍強調主觀經歷而非客觀真理。在這種環境下,有些信徒甚至忽視基督徒生活需要操練的方面,把每日靈修視為過時的律法主義。活在後現代文化中的人,反對任何外在權威的主張,以取悅自我為惟一值得關注的事。
可選讀:心理學家的「自我」勸告
美國一位受歡迎的心理學家勸告面對中年危機的人:別以道德標準、社會習俗、文化傳統為念,反要接受個人情感的支配——讓它自然發生,離開外在的評價和審核,尋求內心的認可;脫離角色、進入自我,內心的管理員必須退位離開控制台,各人尋找自己認為正確的路線,以新生、真誠而獨特的姿態浮現,更有能力自愛和擁抱他人。
使徒保羅的觀念與此形成強烈對比,他知道「自我」並非良善如一。高舉「自我」就是放棄神的標準、忽視基督的榜樣、拒絕聖靈的能力,打開大門請進「世俗心態」、道德混淆與靈性墮落——「罪是自我神化」。主賜給我們很多值得享受的事物,但我們需要祂的幫助,才能辨別什麼是真正美善、什麼至終敗壞。很多事物看來極具吸引力,卻終究有害。若不從聖經聆聽神的聲音,藉聖靈的能力順服祂的話,便永不能找到持久的滿足與成就感。
重視夥伴(十 29 ~ 32)#
聖經是不偏不倚的。上文大力強調完全順服神命令,可能給人一種印象:以為我們只需等候神、追求祂的安排即可,別人的幫助、建議、支持都是多餘的。下一段記敘排除了這種褊狹的理解。摩西雖有雲柱引路(九 15 ~ 23)和神的吩咐(十 13),仍然希望得到同伴的支持。他的內兄米甸人何巴這時已有回歸本族的意願。在以往幾個月中,何巴的專長讓摩西印象深刻:他熟知變幻無常的沙漠氣候、突起暴風的力量、紮營最安全的所在。摩西渴望身邊有一位對當地瞭如指掌的同工。
何巴最初謝絕摩西的邀請,在摩西極力慫恿下終於答應。摩西雖是卓越而有效率的領袖,仍不過是人;面對如此龐大的事業,任何人都會躊躇憂慮。這事蹟顯出他人性中的軟弱(需要幫助)與堅強(尋找幫助)之處。本段記載摩西與何巴分享神的話語和作為時,他的見證何等具有說服力。
他見證神的憐恤#
摩西在神的保護之外也尋找人的支持,並未受到責備。主知道我們如何彼此需要,完全體諒這位屬靈偉人重視夥伴協助的心。
我們要小心,不可犯上錯誤的二分法(false dichotomy),以為倚靠神和感謝他人的幫助是勢不兩立的。我們每一個人,都是神給其他人的禮物。
他見證神的供應#
在神的旨意裡,何巴注定要在前面的陌生地帶中作摩西的眼目。基督教許多偉大的領袖,都無限感激那些默默幫助他們服事的人。
可選讀:克理威廉與他的妹妹瑪麗
每一個研究近代宣教運動的人,都知道克理威廉(William Carey)啟發性的貢獻。他於一七九三年到達印度,開始了宣道、譯經、出版、教育的卓越事業。當他在海外孜孜不倦工作時,病弱的妹妹卻在本國扮演了不可或缺的角色。她除了右臂之外全身癱瘓,臥病在床五十年,卻在寢室中成了同心服事的伙伴。她不能講道、遠行、翻譯,但在兩件能作的事上運用恩賜:寫信給他、為他禱告。瑪麗倚在床上寫信鼓勵他、為他提供資料、為幾千哩外哥哥的事工代求,幾乎半個世紀忠心不懈。
哪裡有一位基督教工作者、宣教士、佈道家、牧師、領查經班者、兒童工作者,需要我們支持、鼓勵、定期代禱呢?
他見證神的可靠#
摩西向何巴求助時,先不談自己想要什麼,而是宣告神的應許:「我們要行路往耶和華所應許之地去,他曾說:『我要將這地賜給你們。』」(29 節)摩西要何巴知道神的話可靠,所應許的必然成就。何巴知道前途危機四伏,能力將面臨考驗的極限;摩西向這位米甸專家保證:方案的成敗並非靠他天然的專長或有限的資源,以色列的神創始這事工,祂必成就。
他見證神的慷慨#
摩西告訴何巴,他若同行將會得到善待,因為耶和華已應許給以色列人好處(29 節)。以色列的神不但有可靠的話語,更出手大方,而祂豐富的賞賜是要慷慨分享的:將來耶和華有什麼好處待我們,我們也必以什麼好處待你(32 節)。
他見證神的憐憫#
出埃及時,神鼓勵以色列社群容許異族或外邦人與他們同行;這些人只要願意委身負起盟約義務,就可自由參加以色列的朝聖旅程。摩西四十年前以難民身分逃離埃及時,米甸人曾厚待於他;如今這位準備充分的「外人」,在以色列營中找到了自己的席位。
本段的邀請、鼓勵、應許,展望後來信徒的社群將歡迎外邦人加入。福音慷慨地邀請「一切信他的人」,不論國籍或種族背景,來享受永生。
信靠神(十 33 ~ 36)#
何巴的專長無論帶來多少保證,以色列仍需仰賴神,才能得到人類嚮導無法提供的幫助:耶和華的約櫃在前頭行(33 節),日間有耶和華的雲彩在他們以上(34 節)。有了這些神同在的可見表記,朝聖者藉兩首詩歌表達他們對神的信任與所蒙的恩惠,這些詩歌在旅程每個階段的始末鼓舞激勵百姓。
約櫃往前行的時候,朝聖者的詩歌高舉他們大能而信實的神:
耶和華啊,求你興起! 願你的仇敵四散, 願恨你的人從你面前逃跑。
他們已竭盡所能確保這龐大社群的安全與福利:有恩賜的領袖受任命,可當兵的人被數點,召集動員的號聲彼此同意,籠罩的雲彩保護他們免受曝曬,夜間巨大的火柱對敵人是明顯的警告。這首詩歌告訴他們,耶和華有能力勝過他們的敵人。
神的百姓仍然需要這個擔保。第一世紀一位無助的囚犯所表達的,正是同樣的把握:「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」
每逢約櫃停住,摩西用言語表達以色列人對信實之神完全信任的態度:
耶和華啊! 求你回到以色列的千萬人中。(36 節)
日暮紮營時,這句簡單的話追念神為他們所行的神蹟。「千萬人」是神話語絕對可靠、無庸置疑的見證:祂曾應許他們會成為大國,這應許已成事實;祂也應許族長要將這百姓領到應許之地。以色列人舉目張望,人數之龐大有力地向他們保證:耶和華不會食言,創造這一大群人的神,必然會賜他們一個家。