全書最為人所共知的段落,是歷代禱告者為親朋祈求神恩賜時不離口邊的「亞倫之祝福」。

耶和華曉諭摩西說,你告訴亞倫和他兒子說,你們要這樣為以色列人祝福,說:

願耶和華賜福給你,保護你。

願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。

願耶和華向你仰臉,賜你平安。

他們要如此奉我的名,為以色列人祝福。我也要賜福給他們。

本段言簡意賅、堪稱模範。貫徹整個聖經時代,這些字句一再被宣講,不但在後期猶太教崇拜中占重要地位,更傳進基督教會的禮拜儀式中。以下從重要性、藝術性與信息三方面思考。

重要性#

祝福神的子民,是這個祭司宣告的焦點,也是從創世到圓滿結局整個聖經故事的主題。

「祝福」是基督教用語中流於浮濫的字眼之一,含糊而模稜兩可。現代人說「神祝福你」,意思往往不過是「希望你事事順利」;但對以色列信徒而言,這話的含義遠超於此——祝福是個「嚴肅、慎重的作為,可以藉此傳達明確而實際的益處」。它是鮮明、清晰,甚至摸得到的。

永不改變的神,怎樣充實他們的先人,現今亦會怎樣祝福他們。以色列人準備起步走這驚險旅程時,沒有什麼比這保證更能安慰他們。

藝術性#

這個簡練祈禱的文筆無懈可擊。三句禱文鑲嵌在美麗的骨幹中,包括前言(22 ~ 23 節)、開展與結語(27 節)。

在希伯來原文中,這三句話呈現自然遞增的結構:

  • 字數:三、五、七
  • 音節:十二、十四、十六
  • 子音:十五、二十、二十五

這種累積遞增的文學結構,給人「神的賞賜繁複而日漸加添」的深切體會。

信息#

亞倫和他兒子使用的這些字句,是充滿確信的宣告,既道出百姓的渴求,也認定神的恩慈。它細述百姓啟程橫越廣袤荒蕪的曠野時,所需要神不同方面的祝福;神本性中各個壯麗的層面,都在祝詞中分別表達出來,確保這些天路客屬靈上的富足。

人生最美的賞賜惟獨來自神#

惟有神才是慷慨的賜與者。「願耶和華賜福給你」——祝福雖由祭司宣告,卻不由他們賜下,他們不過是報信者,耶和華才是供應者與施恩者。這真理不但藉三個疊句的聖名宣告,更在最末強調:「我也要賜福給他們」。

身處消費主義文化中的人,不再把神視為人生最佳賞賜的源頭,反把其他事物奉若神明:享樂、財富、聲望、性慾、自我。有世界最大的廣告公司宣稱,商標是「新宗教,人向它求問人生的意義」。但聖經堅稱只有神才是我們持久快樂與滿足的源頭,吸引人的代替品不過是劣等貨色,注定要讓緊抓它的群眾失望。

「願耶和華賜福給你」的三重聲明,反駁一切錯誤的賜福源頭。賜福的是神,不是異教鄰邦的偶像,不是招魂者的迷人唸詞,不是熱心的社會改革家或自義的道德家,甚至不是以色列中慈心祭司的善行。賜福的惟有神,再無另一位。

祂使自己的百姓生活豐富#

祝福的文學骨幹(22 ~ 23、27 節)所用的是複數,可見宣告的對象是社群。得到「我也要賜福給他們」(27 節)這保證的,是以色列全會眾。在曠野行進的人領受到永不更改的保證,知道耶和華必眷顧他們。他們已從祂所賜的財富資源、實際保護、屬靈確據、充足水源、日常食物、軍事勝利、牧養扶持、神聖教訓中,得到祂美善的明證。

祂滿足倚靠祂之人的具體需要#

骨幹中的字眼雖是複數,祝詞本身(24 ~ 26 節)卻用單數。「願耶和華賜福給你」針對的,是每一個以色列人。這些祝詞一再刻意強調個人性,使天路客再無理由懷疑:愛他們的神是否眷顧他們每一個人。

祂多重的賞賜是無數而可靠的#

在希伯來人心目中,「福」是確定而具體、金錢買不到的無價禮物,包括人的愛、兒女的賞賜、家庭幸福、居家之樂,和豐收所帶來的保障。神無限的豐盛原是他們不配得的,全憑祂無比的慷慨,並非他們的摯愛所賺得。

祂是我們艱難時期可靠的守護者#

「願耶和華保護你」,祂是全能的護衛者。前路充滿危險,但當他們在西乃山等待時,神向滿懷恐懼的百姓擔保:「看哪!我差遣使者在你前面,在路上保護你。」所用的字眼與本節「保護」相同;約書亞鼓勵當代人紀念惟獨耶和華是可靠的保守者時,用的也是這個字眼。

祂喜悅與我們有個人關係#

「願耶和華使他的臉光照你」,發光的臉代表極度的喜悅,以色列詩人經常以此形容他們渴慕與神親密溝通。以色列營中有一個人曾親眼看見神發光的臉龐:摩西在西乃山與神交通後,臉上反映神的榮耀,以色列人「看見摩西的面皮發光」。祭司的祝福展望將來:不獨摩西,所有領受神祝福的人都能體會神認可的「發光的臉」,經歷祂的臨在,在日常生活中反映祂的光輝。

祂知道我們的軟弱,應許赦免我們的罪#

「賜恩給你」,令人聯想到不消幾個月前的時刻:百姓在金牛犢事件上得罪耶和華,摩西在山頂「面對面」與神交談,「耶和華在雲中降臨……宣告耶和華的名……是有憐憫,有恩典(同一個字)的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」。摩西得到赦免百姓的應許,離開神面前時臉就發光。

主謀這場叛亂的罪魁,正是摩西的親生哥哥亞倫。但如今他卻以蒙赦免者的身分,向他人宣告這些偉大的話語:有豐盛憐憫與寬恕的神,不會因這極大的惡行(或任何惡行)以他們為有罪。

祂保證的同在向我們不配的標準提出挑戰#

要肯定正面「轉臉向你」(和合本作「向你仰臉」)的意義,或許先要理解反面的「轉臉」、「掩面」、「沉下臉來」是什麼意思。換言之,第二次提到神的臉,可能帶有道德含義,引出一個重要問題:神是笑臉向我,還是我觸犯了祂?神贊許地將臉轉向摩西,正如祂向違抗者沉下臉來一樣。然而就是使祂悲傷的人,若肯轉離罪惡,也能得著徹底、立時、不會撤消的赦免。

鄧恩(John Donne)論神掩面

詩人鄧恩完美地表達了這一點:

祢雖用震怒之雲掩面,

我仍認出面具背後的眼睛;

這眼雖有時轉離,

卻永不鄙視。

摩西在曠野事奉的艱難歲月中,往往要看當代人善變的臉面,但他所注重的,是確保神贊許地轉臉向他;只要能討神喜悅,其他事物皆微不足道。

祂無數的祝福包括內心深切的滿足#

「願耶和華……賜你平安」。這個正面宣告怎樣用概括性的「賜福」開始,此時亦用另一個含義廣泛的希伯來語 šālôm(音譯「沙龍」,本節譯作「平安」)作結。這字不但指健康、富足,更含安樂、內心安寧——後者是深知神知道並會供應人生旅途一切所需而有的祥和。其字根意為「完美」、「健全」,聖經也用它描述「公平」的砝碼。「沙龍」涵括包羅萬有而不計其數的賞賜與豐富供應。

千千萬萬人擁有物質福利與金錢保障,卻仍意猶未足地伸手多要。他們所缺乏的,正是知足的心與「沙龍」。

屬於神保證我們不斷得到眷顧#

祝詞結語為這平安提供保證:「他們要將我的名放在以色列人之上,我也要賜福給他們。」將名字放在某物之上,就是加諸獨特的戮記或所有權記號。耶和華身兼數職,將名字放在以色列人之上:

  • 豐足的賜與者(24 節上)
  • 大能的保護者(24 節下)
  • 忠心的朋友(25 節上)
  • 充滿饒恕的愛人(25 節下)
  • 可靠的夥伴(26 節上)
  • 慷慨的供應者(26 節下)
  • 獨特的擁有者(27 節)

神的百姓是祂所珍愛的,祂決意滿足他們一切的需要。

祭司向百姓宣告這祝福時,整個社群因這真理而得維繫,個別崇拜者亦得鼓舞。這莊嚴的公開宣言向存疑者提出挑戰,使焦慮者安心,提醒犯罪者赦免的保證,並使信徒益加堅穩。