朝聖者啟程之前，首先得到關乎屬靈、道德、社會責任的重要指示。本章提出三個題目，討論這曠野社群和後世在肉身、道德、屬靈上的福利：肉身上的不潔（1 ～ 4 節）、道德上的罪行（5 ～ 10 節）和家庭中的糾紛（11 ～ 31 節）。

肉身上的不潔（五 1 ～ 4）#

討論轉到一個動機雖出於神學、對橫越荒漠的旅程卻有肉身與社會生活重要性的事務：保持營中沒有疾病和感染。出埃及記、利未記已談過類似題目，曠野旅程結束時又會在申命記所錄的摩西長篇訓話中重現。

以色列的神是聖潔的，因此他們的日常生活不可與神的屬性相違，會玷污人的行為不得在營中進行。第一個條例凸顯三樣危險：傳染性皮膚病（和合本作「大痲瘋」）的患者，任何流出來的體液（和合本作「漏症」），以及曠野悶熱氣候下構成嚴重威脅的腐屍。疾病會像野火般蔓延，任何曾直接接觸死屍、或滿有愛心照顧已故家屬的人，都可能無意中傳播病菌。這人和其他帶菌者都要在營外逗留一段時間，以便檢定是否可安全返回這脆弱的遊牧社群。

這組社群健康條例的背後，是三個偉大的教義主題：

• 神是聖潔的。 這些可能的帶菌者恐怕會污穢營地。聖潔的神應許在此居住，所以暫時排除可能有害的人，除保障社群外，更是神學上不可少的一步。
• 神是臨在的。 這流浪社群對神同在之宣告的敏感程度，決定了他們能否理解社群的福利。他們不想冒犯無限純潔、全知全在之神的「眼目」。
• 神是說話的。 本章三個肉身、道德、家庭事務，都以「耶和華曉諭摩西說」開頭（1、5、11 節）。神已清楚言明，所堅持的是絕對順服。起碼在肉身的事上（1 ～ 4 節），「耶和華怎樣吩咐摩西，以色列人就怎樣行了」。這些社群衛生模式若嚴格執行雖帶來諸多不便，他們仍能理解其明智。

溫漢指出，雖然「新約在道德方面確認這些不潔的條例，卻廢除了」此處所提的「每一個象徵的身體之分別」。耶穌摸大痲瘋的患者，被走投無路的血漏患者觸摸，並透過大有能力的接觸使死人復活。「祂藉此宣告許多世紀以來、使神的選民與神互相隔離的限制規定，已經無關重要。」

道德上的罪行（五 5 ～ 10）#

道德瓦解對社群造成的禍害，無異於肉身上的傳染病；健壯之人若行止不道德，也可釀成嚴重破壞。這條規例針對的，正是詐騙社群中另一個人、觸犯十誡者。條例規定合理的賠償，甚至論及受害者及其近親已不在世的情形。對違法者公正、對被虧負者滿有憐憫的神，自然會預先顧慮這種不道德行為的後果與解救之法。違法者傷害了鄰舍、使神悲傷、又玷污自己——這是本書一再論及，罪的教義之三個層面。

損害鄰舍#

愛鄰舍是立約社群不可或缺的特色。違法者因自己的不道德行為坐立不安時，就會關心鄰舍所受的殘忍對待，過於自己物質上的利益。這規定包含無數道德、社會、倫理上的行為：「無論男女，若在任何一方面委屈了別人」（新國際本；和合本作「若犯了人所常犯的罪」）。犯罪者不再從利己角度看鄰舍，而是視之為被自己委屈了的弟兄姊妹。

使主悲傷#

如此違法不獨有害社會，在屬靈上更是公然不忠。惡事雖不一定為人所知，對無所不知的神卻是看見聽見的，因此犯錯者是「干犯耶和華」了。無論什麼罪，所得罪的都是神；我們若珍惜與神的關係，這事件必須矯正。

玷污自己#

違法者玷污了自己的良心，對社會的貢獻比應有的少，又破壞了敬虔社群應有的融洽關係。但這有害的狀況有法子糾正：

• 罪須被認明。 犯錯者必須面對「財富雖有增添、代價卻巨大無比」的事實，正視不端行為的破壞性：「那人就有了罪。」
• 罪須被承認。 把罪行隱藏、姑息、低估、開脫、漠視，都永不可行。除了聖潔、公義、正直的神以外，無人知道這破壞會擴及多廣；也只有神才能施行赦免。
• 傷口必當治療。 被虧負者若仍在世，必須得到全數賠款，另加總數的五分之一，作懺悔的實在標記與損害的補償。
• 家屬也必須得到抵償。 若被虧負者去世，並不豁免有罪者足數賠償的責任，最近的親人可受全額。
• 祭司必須參與其事。 他必須為違法者獻當獻之祭、為他贖罪，並使整個社群知道他已足數賠償、罪愆已蒙赦免。若被虧負者家族無人在世，賠款可由祭司代收。

罪人必須作出一定程度的賠償，才能經歷惟有神才能提供——寬宏、完全、即時、穩妥的潔淨。

現代有關赦免的詮釋，很容易忽略賠償的主題。我們確信「他兒子耶穌的血也」不斷地（原文現在式）「洗淨我們一切的罪」，這沒有錯；但傷痛的心和誠懇的認罪，並不能免除我們的責任。究竟有什麼行動能使我們與被得罪的鄰舍恢復正常關係——誠摯的道歉？金錢的賠償？懊悔的實際表示？

家庭中的糾紛（五 11 ～ 31）#

這段規定所設想的處境，可能是妻子暗中對丈夫不忠、犯了姦淫，違犯第七誡；也可能是善妒的丈夫被妻子不忠的想法折磨，而他這種沒有根據的指控，對她實在是殘忍的虐待。

在古代世界，這類問題可透過所謂「神斷法」（trial by ordeal）解決：被告不管無辜與否，皆被逼進行某些往往極度危險的步驟以斷定有罪與否。這是殘忍的機制，但以此理解五章 11 ～ 31 節大概不當。本段規定與「神斷法」有共同之處，卻在幾方面不同——舊約並無實際執行此程序的例證，它甚至可能是「單為曠野旅程而設」的臨時措施。

程序大致如下：受屈的男子無論是否有理，必須將妻送到祭司那裡（15 節），公開證明道德上的指控是屬靈事務，神在其中牽連甚深。接著必須獻祭：帶到祭司那裡的大麥麵是「疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽」，安置在女子手中。祭司同時為她調製「致咒詛的苦水」：水來自聖所，調以會幕地上的塵土。女子飲水時，祭司宣告她若真犯了所控的罪，「就要肚腹發脹，大腿消瘦」，她若清白就必不受害；女子必須表示同意（阿們）。

對極度昌明的社會而言，這方法看來原始而殘忍。但在他們歷史的這個階段，我們不能要求這些希伯來人作出超乎其文化習俗所能接受的事。神所設立的這規定是個「戲劇性的宣誓」，且內置了好幾個古代和中世紀「神斷法」所沒有的保護性設施。

這些保護性設施包括：

• 儀式的措詞是有力的，不是沒有意義的法術。 溫漢提醒我們，這些儀式在古時是神真理寶貴而可見的示範：先知講道彷彿古代世界的「收音機」，這則是古時的「電視」。祭司將屬靈和道德真理以視覺效果演示。飲劑用聖水和會幕地上的塵土調製，兩個原料都來自神聖之地。一切視乎女子是聖潔（無辜）還是不聖潔（有罪）：聖物碰上不潔，審判無可避免；聖物與無辜相遇，則只有和諧。女子蓬頭散髮（18 節）是內心痛悔的外在表現。咒詛的話寫成字、與苦水接觸，使被告吞下；她若有罪咒詛就生效，若清白就無害。
• 步驟是安全的。 飲這調劑與當時盛行的神斷法不可同日而語——後者往往要人將手浸沸水、或拿燒紅的器具，受傷無可避免。
• 規定是公正的。 常見的「神斷法」一開始便殘忍假設被告有罪，直到不太可能發生的事（如手浸沸水不被燙傷）才證其清白。這飲劑的規定不武斷，並未預設被控女子有罪。
• 結論是延宕的。 別處的案例中即時被灼傷是「無可否認的罪證」，本段規定卻不預期立刻生效。等待飲劑反應浮現的耽延有其理由：犯罪的妻子有機會懺悔，丈夫也有機會承認嫉妒毫無根據。
• 程序是受控制的。 被告女子要帶到作為神代表的祭司面前，防止多疑的丈夫擅自行動。指控從不幸福家庭的狹窄環境，被提升到客觀的審判官面前，讓這敬虔人有機會作些牧養工作。
• 信息是顯而易見的。 這些公開措施強調婚姻結合的神聖。希伯來人不可將婚約等閒視之，姦淫是嚴重罪行，犯罪者違背的是向守約之神所許之願，和向終身伴侶所作的承諾。

在我們的時代，婚姻被摒棄為不合時宜的社會習俗，在西歐和北歐大部分國家，同居已取代婚姻。經歷過父母離異的子女，遲疑不願委身婚姻，更傾向與人同居。在西方世界，婚姻破裂與所導致的離婚日漸增多，在無辜孩童的生命中產生嚴重的心理後果。

第二（5 ～ 10 節）和第三（11 ～ 31 節）個條例都凸顯不忠的嚴重性。有違道德者是「不忠於耶和華」（和合本作「干犯耶和華」，6 節），被控的妻子若非「不忠」於丈夫（和合本作「得罪」，12 節），起碼亦被稱犯了這錯。

這些規定必須從以色列的核心教義來理解：神是守約的，永遠忠於與祂立約的民；祂與以色列訂立協定（一如婚約），子民卻往往追求其他情人、對祂不忠。神既聖潔，子民必須消除營中一切不潔的影響（1 ～ 5 節）；神既公義，任何非正義或不道德的行為都是得罪祂，神的百姓亦必須公正；神既守約，他們任何不忠——無論在廣大社會中（6 ～ 10 節）還是在親密婚姻裡（11 ～ 31 節）——對永不違背諾言的神來說，都是不被接受的。