尼希米記 十三 4 ~ 31
尼希米為耶路撒冷的事工付上了十二年的心血(一 1,二 1,十三 6),主要任務完成後,便回到書珊城向國王稟報。在波斯住了一段沒註明長短的時間後,他獲准回去猶大看看。他很可能離開了好幾年,因為這樣才有足夠的時間讓有些人娶外國妻子,還生了不會說希伯來話的孩子。
這位前任省長再回來時,發現人事已非。他在任時對百姓的日常生活起了非常正面的影響,可是一旦他離開,道德標準就開始一路往下滑。許多曾在誓約上簽字的人,如今卻同流合污了。這也許不是突然發生的:百姓漸漸不再求問神的引導,而是為自己活,不再照所承諾的慷慨奉獻、支持利未人的生活。沒有利未人固定的教導,他們就不再記得屬靈的價值觀,忽視了聖經對安息日、婚姻和家庭的規定。不久之後,猶大的宗教(7 ~ 11 節)、商業(15 ~ 22 節)和家庭(23 ~ 27 節)生活,都達不到神的要求。
神的聖名和祂的價值觀,在聖殿、市場和家庭中不再受到尊重。前一章扣人心弦地刻畫虔誠的詩班、可靠的守門人、有才華的樂器演奏者、備受敬重的祭司和委身的利未人,現在卻被垂頭喪氣的利未人、不再歌唱的詩班、不順服的買賣人、不信神的商人、拜金的貴冑和屬靈上失職的丈夫所取代。以斯拉和尼希米的模範領袖模式,已讓路給以利亞實(Eliashib)和沒說出名字之人有損無益的領導方式。
尼希米記結尾這一章,是對屬靈疏忽發出的警告,提醒我們多麼容易在不知不覺中走下坡。一段時間健全的屬靈生活,並不能保證永遠會持續。
個人會變,教會也會變。當基督透過約翰將祂的信寫給小亞細亞的教會時,以弗所教會的信徒原具有良好品格——勤奮、不屈不撓、忠於真理、有辨識力、勇氣和耐心,可是隨著時光推移,他們失去了最好的東西:「你把起初的愛心離棄了,所以應當……悔改,行起初所行的事」。這些以弗所基督徒受到警告:若不拾回對基督起初的愛,他們的見證將萎縮,至終消失得無影無蹤。
延伸:底馬與路加的對照
有一次底馬的名字和路加一起,在同一節經文中受到表揚,當時他們兩人都是可靠的同工,保羅從監獄中溫馨地寫到:「所親愛的醫生路加和底馬問你們安」。可是在保羅離世之前,這兩個名字又再次同時出現在他一封書信的結尾,卻說了一個迥然不同的故事。深受敬愛的醫生仍陪伴在使徒身旁,「獨有路加在我這裡」,可是「因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我……」。
當尼希米再度回到耶路撒冷時,以色列特殊見證的火燄,像風中殘燭般忽明忽滅。別國來的生意人注意到,他們已不再熱衷守安息日,市場在安息日和平常一樣擁擠;以色列兒童們受不信耶和華的母親影響,大過希伯來父親;就連身為領袖的祭司們,本該作神要他們作的表率,卻與別人沒有兩樣,犯下同樣的罪。尼希米不僅關心首都而已,當他去到猶大鄉鎮視察時,發現耶路撒冷日益腐化的標準,也同樣出現在別處——聖城只是個有名無實的頭銜而已。
尼希米回憶錄的結尾幾段,描述在他魄力十足的領導之下進行的改革。昭然若揭的罪行必須除去,社會弊病必須公開承認且加以匡正。
神的聖殿被玷污#
本章第 1 節提到,該將亞捫人和摩押人從神子民的崇拜生活中趕出,這就點出尼希米再度回到耶路撒冷時遇見的一個嚴重罪行。多比雅(Tobiah)是個陰險的敵人,早先曾竭盡所能要破壞耶路撒冷城牆的修建,破口大罵這工作,可是祭司以利亞實卻給了這位亞捫人幾間上等房間。這些房間原本是收存素祭、乳香、器皿,以及供給利未人、歌唱的、守門的五穀、新酒和油十分之一的屋子(5 節),有些還專門用來讓那些「供職的祭司、守門的、歌唱的」留宿。為了給多比雅預備房間,來到聖殿主持祭典的神職人員,就沒地方可住。
這位以利亞實雖不可能與同名的大祭司是同一人,可是耶路撒冷的大祭司不可能對聖殿發生的事完全不知情,難逃罪責。凡是位居領導地位的人,一定要確保他們指派的人,是以榮耀神且滿足人民需要的方式來服事神。
以利亞實被託付一個很榮耀的職責——管理神殿中的庫房(4 節),該確保奉獻物按規定使用,好讓耶路撒冷的崇拜以固定、井然有序且莊嚴的方式進行。他有獨特的機會以榮耀神的方式作這必要的工作,可是卻將它搞砸了。
結交損友#
以利亞實與多比雅的關係很密切(4 節,新譯本),這話也許表示他和多比雅的家庭有姻親關係。這位亞捫搗亂份子確實與猶大的一些首領建立了親密的家庭關係,他與以色列女子結婚,兒子也如法泡製(六 18)。無論姻親與否,以利亞實和多比雅之間已建立了密切關係,而這關係確實對祭司不利。我們的人生會被壞朋友破壞,使徒們因此大聲疾呼,要初代基督徒始終如一作出美好的見證;進入世界雖有其重要性,卻有不斷被污染的危險。
濫用職權、攔阻神工#
其次,以利亞實嚴重濫用了職權,將神聖的特權用在不神聖的地方。那間大屋子(5 節)絕不該用來接待神子民危險的敵人,可是為了取悅多比雅,他居然這樣作了。自古以來,有些人被託付擴展神事工的美好機會,卻因言行不一致而羞辱神的名、破壞自己的見證。
第三,以利亞實攔阻了神的事工。尼希米不在期間,百姓沒有將什一奉獻交到聖殿,為了養家活口,利未人和詩班成員被迫放棄屬靈服事,下田耕種。我們無從曉得到底何者在前——是百姓先不肯奉獻(聖殿因此空出房間,多比雅才有機會進住),還是祭司先犯罪(將房間作不當用途,以致沒有地方儲放奉獻)。但讓神百姓的敵人不正當地佔用這些房間,就中斷了奉獻,且向以色列發出錯誤的信息:物質利益比屬靈的事更要緊。
罪絕不是個孤立事件,一種罪免不了會導致另一種罪的產生。貪婪使人忽視對利未人的支持,於是造成聖殿空出房間,不久就被完全不適合的人進住。忽略作好事,往往就滋生作惡事的機會。
最後,以利亞實對罪實在不敏感。他若與神親近些,就絕不會讓多比雅住進聖殿的神聖區域。由於對聖物太過熟悉,他可能對屬靈的事習以為常、蠻不在乎了。他曉得亞捫人永不可入神的會(2 節),可是他的心卻沉溺於別的事,不再像祭司原本應當是遵行神話語的僕人。
瑪拉基筆下理想與墮落的祭司
理想的祭司是「懼怕」神的名,「真實的律法在他口中,他嘴裡沒有不義的話」,「以平安和正直」與神同行,「使多人回頭離開罪孽」。可是與瑪拉基同代的許多祭司一樣,以利亞實「卻偏離正道」,他的壞榜樣無疑「使許多人在律法上跌倒」。先知瑪拉基的事奉雖然很可能在尼希米時代之前,可是他對道德和屬靈問題的揭發,卻與這位省長離開、直到再回耶路撒冷的這段時期切合:百姓因拜金而不願什一奉獻,祭司們也瀆職失察。
尼希米照事實本相看待以利亞實的罪——得罪聖潔的神、公開否認屬靈的優先性、大膽違反聖經。他無法將以利亞實的行為看成對一位有權勢訪客友善的舉動,他實話實說:那不是友善的事,而是惡事(7 節)。我們實在很容易漸漸容忍醜惡的事,甚至認為它有用,接下來覺得可容許,最後就變成吸引人的事。這並非一夕之間發生,標準是在漸漸地、不知不覺中降低。偉大的帝國就是這樣從內部腐敗的,有些基督徒也是這樣跌倒。
指出問題後,就該採取釜底抽薪、公開即時的措施,不是繼續沉思、拖延或妥協。這段經文蘊涵著戲劇性的行動和強烈情緒:
我……知道……那件惡事。我甚惱怒,就把多比雅的一切家具,從屋裡都拋出去,吩咐人潔淨這屋子,遂將神殿的器皿和素祭乳香又搬進去(7 ~ 9 節)。
壞事迅速被除去,好事也立即恢復了。尼希米作了五百年以後主耶穌所作同樣的事情——基督也發現耶路撒冷的聖殿堆滿了玷污它榮耀、損壞它見證的東西,敬拜者一踏入院宇,心思就從對神的讚美立即轉向商人的利益。可是聖殿是為榮耀神,不是促進商業繁榮。一如在祂之前的尼希米,主耶穌掀翻商人的桌子和兌換銀錢的攤位。聖殿區的外邦人院,原本是讓非猶太人進來聆聽神的話和禱告的地方,可是人們卻在那裡作買賣,這是為何主耶穌要用以賽亞的話提醒那些犯罪者:「我的殿必稱為萬民禱告的殿」。
尼希米記對聖殿的記載,指出有害的事物很容易在不知不覺中取代對我們生命有益的。保羅也使用聖殿的意象對哥林多人講解聖潔的議題,提醒他們:「神……不住人手所造的殿」。當年基督在世上傳道時,祂的肉身就成為神的殿;現今神的聖殿仍不能從建築物中找到,而是在人的生命中。保羅告訴哥林多教會,神的靈住在兩個地方:人的身體和一個屬靈的社群。
身體與群體:兩處聖殿的延伸
由於基督已升到天上,基督徒的身體就是聖靈居住的聖殿。保羅以此鼓勵哥林多信徒確保肉身的聖殿不遭玷污:他們的生命「是重價買來的」,因此要在身子上「榮耀神」。主耶穌對聖殿該怎樣得潔淨有清楚的教導,那潔淨要付出很大代價:貪婪的手必須剁掉,貪得無饜的眼必須挖出,誠如祂所說:「寧可失去百體中的一體,不叫全身下入地獄。」
保羅在另一封書信中又將聖殿意象用於群體:「因為我們是永生神的殿……我要在他們中間居住。」一如罪能毀壞一個人的生命,它同樣能損壞一個基督徒社群——被閒雜事務纏身、為不屬靈的事分心、無益的談話、自私自利。教會若要享受神的同在、反映基督的形象,這所有的罪都要被除去。尼希米是第一位潔淨聖殿、智勇雙全的領袖,但不是最後一位。
神的僕人被忽略#
利未人若照規定在耶路撒冷任職,肯定會挑戰以利亞實讓亞捫人住進聖殿區的放任態度。他們部分的職責就是教導屬靈原則、保持崇高標準,可是當支持他們生活的奉獻開始減少、至終完全停止後,他們的事工很快就被邊緣化了。按神的計畫,他們的生活應完全由百姓的什一奉獻維持,因此這個支派在分配迦南土地時沒有分到土地——耶和華神就是他們的產業。早先更新聖約的誓言中,人們承諾:「把我們地上所產的十分之一奉給利未人」、「我們就不離棄我們神的殿」(十 37、39)。可是在相當短的時間內,神的聖殿又再度遭嚴重忽視。
公元前第五世紀,耶路撒冷的屬靈生活已變得懈怠懶散,祭司粗心大意,利未人的生活無人支持,如同瑪拉基書所反映的。瑪拉基也指責那些為了與外邦女子結婚而休掉以色列妻子的人,他們也許想利用新的婚姻關係獲得金錢利益,與鄰國打開新的貿易關係。當尼希米再回耶路撒冷時也發現同樣情形:「猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻」。一位亞捫人也許從聖殿中被趕了出去,可是現在卻有許多亞捫女子,住在以色列屬靈和道德生活的中心——家庭裡。
尼希米曉得利未人在教導神話語上扮演關鍵角色(八 7 ~ 9),也知道詩班在敬拜中的角色。當這些人得不到生活支持、被迫去田裡作活時,教導被忽略、崇拜減弱,耶路撒冷屬靈生活的品質就大幅下降。難怪有關安息日和婚姻的誡命都被棄置不顧。
罪一個一個接踵而來。當人不閱讀、不查考或不教導神的話時,嚴重的缺失肯定隨之而來。物質主義成了猶大的新神,執意漠視神的話成了習慣,每人只顧取悅自己——這正是道德、婚姻和屬靈禍害的原因。
用來支持利未人生活的什一奉獻,對他們的事工相當重要。祭司可靠百姓帶到聖殿的祭物過活,可是利未人全靠什一奉獻。早先人們滿懷感恩在誓約上簽名,聖殿儲藏室堆滿了感謝神之人獻上的豐富禮物(十二 44),「猶大人因祭司和利未人供職,就歡樂了」,可是他們那麼快就腐化了!如今許多基督教機構和宣教團體,也因得不到奉獻支持而不得不放棄服事的機會。每位基督徒都當認真思想,該如何按比例、有系統和固定地奉獻。
當尼希米將不該有的東西從聖殿房間清除乾淨後,現在他還下決心將好東西放滿這些房間——主耶穌的寓言提醒我們,人生活中的一些「空房間」是潛在的禍害。尼希米確保維持利未人生活所需的五穀、新酒和油的十分之一(12 節)都送進新騰出來的房間,現在它們又照原先的目的使用。
光是著重在負面地揭發邪惡還不夠,理想的領袖還要積極地倡導善事。若不除去邪惡,善事就無法興旺;若不倡導善事,邪惡就會捲土重來。
神的日子被濫用#
當神與祂的子民立約時,賜下一些肉眼可見的標誌:一卷書(律法)、一個地方(會幕、聖殿)、一個服事(祭司與利未人)和一星期的最後一天(安息日)。目前為止,我們在十三章已看到前三個標誌被嚴重玷污:神的話不被遵守(1 ~ 3 節)、祂的殿被污染(4 ~ 9 節)、祂的僕人受忽略(10 ~ 11 節),現在我們來看祂的聖日如何被輕視。
當尼希米再度回到耶路撒冷時,發現不僅在「聖城」,連四周猶大鄉間,也都看不到人們有任何意願把安息日當作特別的,第七天和平常的日子沒什麼兩樣。這每週一次表達對神委身的外在標誌,已不再能讓不信主的鄰居看到。多比雅占據聖殿這事,是以色列罪的縮影:一如這位亞捫人的財物將聖殿搞得雜亂、將利未人服事撂到一邊,對物質的高度興趣也同樣將安息日邊緣化了。
尼希米再度察覺必須馬上採取行動,此時起先的不高興(8 節)已轉為義怒。他曉得這種沉迷於物質利益的不順服,會使許多別的事務也岌岌可危。尼希米是個行動果斷的人,光是憂傷是不夠的。
克理威廉:從研究到行動
克理威廉為十八世紀末千千萬萬從未聽過福音的人憂心,於是潛心研究地理,編成人口統計表,用鞋舖中的碎牛皮做成一顆地球,仔細研究庫克船長的航海記錄,搜集可信的統計數字,最後寫出《一項調查》(暫譯,An Enquiry)一書,要說服當時的教會看見世上極大的需要,以及基督從未收回馬太福音二十八章 19 ~ 20 節大使命的事實。不僅是他研究撰寫的決心,還有他確實挺身出發的事實,掀起了現代宣教運動。
現今社會也有許多議題等著委身的倡導者付諸行動,光是憂心墮胎、吸毒、貧窮、安樂死是沒用的。曉得世人有何需要是一回事,採取行動又是另一回事。坐視不管是一種罪,如同雅各指出的:「人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。」
神設立安息日,是要人回想神的創造和救贖大工。神的子民應當像神一樣休息,且喜歡照神所規定的去作。在埃及時,被壓榨的希伯來奴隸渴望得到休息,所以神在聖約中明文規定,在這特別的一天「無論何工都不可作」。可是現在猶大人不理會神的話,在安息日於田裡收割(15 節),作律法明文禁止的事。他們不僅自己工作,還讓僕人和牲畜工作,驢子被迫載負重物,搬運酒、葡萄、無花果和各樣物品販賣,全都在安息日。他們承諾要對神忠誠的標誌已嚴重被損壞,反將自己的事業擺在第一位,金錢與財富成了偶像。
安息日的目的不僅是榮耀神、幫助他們,還具有極大的見證價值——它讓別人曉得神對他們有多重要。在他們之前幾代,凡來到以色列的客人,肯定會注意到他們多麼尊重神。可是現在情勢變了,尼希米看到已定居在耶路撒冷的腓尼基人對待安息日和平日沒有兩樣:「又有推羅人住在耶路撒冷,他們把魚和各樣貨物運進來,在安息日賣給猶大人」(16 節)。四周鄉鎮的以色列人,安息日來到「聖城」不是為敬拜,而是來到繁忙的市場叫賣、購物。外邦人再也看不出以色列信徒與別國別文化來的人有何不同。
尼希米直接去找猶大貴冑們興師問罪,任何社區的領袖都負有匡正弊病的社會和道德責任。這段經文顯示他具有幾項特質。
尼希米對聖經的認識#
尼希米提到收割和驢子載物的事,表明他對摩西律法中有關安息日的特別規定非常熟悉:「第七日要安息,使牛、驢可以歇息……凡我對你們說的話,你們要謹守。」可是人們卻忽視神的話。此外,當他指責同胞犯安息日時,兩次引用以賽亞和以西結的字眼。以賽亞應許「守安息日不干犯」的人有持久喜樂;以西結則向以色列長老哀告,幾世紀以來人民「不順從我的律例,厭棄我的典章……大大干犯我的安息日」。神吩咐他們要以神的安息日「為聖」,「好在我與他們中間為證據,使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的」。
神設立安息日不僅要它成為恢復體力的日子,還要作為明顯的標誌,表明耶和華是以色列的神,他們是祂為事工「分別出來」的子民,並在不信祂的世界作見證。
尼希米以歷史為借鏡#
「從前你們列祖,豈不是這樣行,以致我們神使一切災禍臨到我們和這城麼?」(18 節)尼希米再次引用先知書,說的是耶利米時代干犯安息日的事——那得回到尼希米執政之前一百五十年。神已透過耶利米說:「你們要謹慎,不要在安息日擔什麼擔子」、不可擔著擔子「進入耶路撒冷的各門」,可是一個世紀以後的市民又作了同樣的事。耶利米曾警告,他們若繼續在神規定的特別日子作交易,神將「在各門中點火,這火也必燒毀耶路撒冷的宮殿,不能熄滅」。
每位以色列人都曉得,耶利米的預言已悲慘地應驗,商人忙碌進出的城門被尼布甲尼撒王的侵略大軍燒毀。尼希米的建築團隊安裝了新城門(六 1,七 1),可是現在鄉村農夫和城裡商人,正面臨與不順服的祖先一模一樣的災難。人們雖然很少從歷史記取教訓,尼希米仍盡力提醒同胞:他們的罪會帶來同樣的後果。
尼希米的果斷行動#
然而現在不僅要聽取歷史的教訓,還要面對目前的挑戰。尼希米義正辭嚴地說話,而且堅定剛毅地行事:
- 斥責官長為何不支持利未人的生活(11 節)
- 警戒作買賣的人不可在安息日販賣食物(15 節)
- 斥責猶大的貴冑干犯安息日(17 節)
- 警戒鬼點子多的商人,不可再於城門外擺攤引誘軟弱的以色列人(21 節)
- 斥責那些在婚姻上向神許下誓約卻出爾反爾的人(25 節)
可是神的僕人不只是說說而已,他還採取行動,立即下令在安息日前夕黃昏時將城門關閉。狡猾的商人只有一兩次在安息日有機會於城門外擺攤(20 節),難怪他們在安息日不再來了(21 節)。當尼希米說了話且採取行動後,情況就有所改變。
但以理與三友:敢言而果斷的榜樣
在整個聖經和基督教歷史上,信徒都很感激那些敢怒敢言且行動果斷的人。但以理還是青少年時就抱著信心,堅決拒絕飲用國王為他預備的食物;到了松鶴之齡,他仍堅定不移,拒絕因波斯王被屬下操縱所下離譜的命令而改變禱告生活。他的三位朋友也同樣下決心絕不跪拜偶像,深信他們的神能拯救,還告訴尼布甲尼撒王,即使神不搭救他們,他們也不拜國王造的金偶像。
尼希米重新恢復守安息日,對我們有何意義?基督徒珍惜星期天是敬拜、作見證、休息和服事的重要機會,可是若將舊約有關安息日的教導自動轉到新約的主日上,那就錯了。這個插曲不應一成不變地抄襲,也不該撇在一旁不予理會——它提供我們一個發人深省的典範,可應用到主日,並強調我們生活中需要適當的休息。
以色列人後來對安息日所犯的錯誤,是激進的教條主義帶來的制裁。第一世紀時,禁止耕種的命令被拉比解釋為也禁止梳頭。主耶穌就揭發這種對律法的嚴苛應用,教導「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的」。它是為了帶給人福氣,不是要煩擾人。一味教條式地解釋律法,就會泯滅愛心;安息日的目的,是要榮耀神和造福人。
尼希米揭發同胞拜金的罪——賺錢對他們成了比順服神更要緊的事。他不是個喜歡掃興的人,他曉得同胞若執迷不悟、忽視神的律法、剝奪工人必要的休息,絕對別想討神喜悅。我們應當避免制定一些有關星期日死板的規條或負面禁令,那很容易走向主耶穌所指責的教條主義。但我們可以鼓勵人相信,一星期休息一天是神為所有人類制定的模式——主耶穌說安息日是「為人設立的」,不只為以色列人。如今星期天越來越多買賣,最可悲的一件事是嚴重影響了家庭生活:無數家庭在本可享受天倫之樂時,卻缺少了母親或父親。
當尼希米要求同胞將一週第七天分別出來時,他是強調崇拜的核心、見證的重要、休息的必要和愛心的優先。先知對安息日的了解是,它應當是極大的「喜樂」,不是件令人厭煩的事。神從未要求祂的子民作對他們不利的事;當貪戀錢財的同胞忽略安息日時,他們就傷害了自己的屬靈、健康和社交生活。僅僅為了暫時的經濟成功,付上的代價未免太高了。
神的標準被忽略#
尼希米已揭發同胞在聖殿和市場所犯的明顯罪行,現在他們的罪是傷害國家和家庭生活。尼希米不在期間,他們對聖約所作的每一項誓言(十 28 ~ 39)都食言了,包括不與不同信仰的人結婚的承諾。當尼希米再回耶路撒冷時,發現「猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說的,一半是亞實突的話,不會說猶大話」。才不過幾年前,「亞捫人和亞實突人」還「同謀要來攻擊耶路撒冷」(四 7 ~ 8),如今昨日的敵人竟成了今日的配偶——摧毀城市的方式不只一種啊!
尼希米是從經驗(23 ~ 24 節)、聖經和歷史(25 ~ 26 節)的觀點來說服他們,這些罪人犯了一連串嚴重的過錯。
他們傷了神的心#
尼希米指出,他們的大惡是「干犯我們的神」(27 節)。這些人極可能是基於物質的引誘,娶外邦女子是為了增加商業利益。在瑪拉基時代,許多猶大人也休了以色列原配,去娶信奉異教的外國女子。瑪拉基為猶大人「背棄……所立的約」、「褻瀆耶和華所喜愛的聖所,娶事奉外邦神的女子為妻」而憂傷,並告訴他們耶和華神恨惡離婚。尼希米認為娶外邦女子最嚴重之處,不僅是對「幼年」所娶的妻子不忠,更是不忠於他們的神——他們違背了在聖約中發誓要專一忠於神的那部分。
他們不理會聖經的警告#
在與異族通婚的事上,神不僅下了不容爭議的命令,還在聖經裡給了一個鮮明的例子。尼希米丟出一個問題:「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪麼?在多國中並沒有一王像他,且蒙他神所愛……然而連他也被外邦女子引誘犯罪」(26 節)。
所羅門的錯帶給以色列歷史最壞的影響,直接造成國家的分裂。聖經一點也沒隱瞞這災禍:「所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子……耶和華曾曉諭以色列人說:你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心,去隨從他們的神,所羅門卻戀愛這些女子。」當他年事越高,「他的妃嬪誘惑他的心,去隨從別神」,甚至為「亞捫人可憎的神米勒公」、「摩押可憎的神基抹」建築丘壇,她們都「向自己的神燒香獻祭」。
即使是蒙神所愛(「耶底底亞」之意)、功成名就的人,也會落入令人扼腕的大罪中。所羅門深受神寶愛、獲得讚賞,仍犯下這可怕的罪。這是給後世以色列人的鑑戒,可是尼希米時代許多人仍對這歷史教訓置之不理。
尼希米的斥責對這些猶大人再貼切不過了:有些人正好娶了與所羅門妻子同國的人。一位亞捫人在聖殿只住了一段時期(4 ~ 5 節),可是這些女子卻在以色列人家中永遠住下去,一旦站穩腳,潛在的傷害無法估計。
他們不顧罪的嚴重後果#
母親在家中扮演關鍵角色,通常花最多時間給孩子,耳濡目染之下,孩子自然吸收她的人生原則、模仿她的生活方式。在公元前第五世紀,這些孩童肯定會跟隨母親的信仰、說她的母語,學習希伯來話的機會就很小。可是他們的聖經是希伯來文寫的,祭司和利未人也用這語言。尼希米發現猶大和耶路撒冷的孩童中,有一半都說流利的外國語,對希伯來文一竅不通——當宣讀神的話時,他們聽不懂神的信息。這些母親仍維持對亞實突、亞捫和摩押神明的效忠,肯定會鼓勵孩子向這些神明祈禱。
這些以色列父親只顧賺錢,完全沒想到他們對神的不順服會帶來什麼影響。如果越來越多以色列人忽略神的教導,那麼在相當短的時間內,以色列的信仰就會遭妥協、削弱,以致完全消失。每當我們犯罪時,總會以某種方式連累別人——不僅讓神傷心、傷害自己,也會影響別人。
與異教徒通婚已氾濫成災,甚至侵入了祭司家族。大祭司的一個孫子娶了參巴拉的女兒為妻(28 節),而參巴拉正是以色列的另一個死對頭。一如對付以利亞實和多比雅,尼希米對此也採取了迅速的行動:「我就從我這裡把他趕出去」(28 節)。
人的問題和神的破解之法:尼希米與我們#
尼希米記最後一章所描寫的事件次序,與我們現今社會息息相關——我們受到世俗主義、物質主義、多元宗教主義和道德相對主義的惡劣影響。
- 世俗主義:以利亞實鼓勵亞捫人住進聖殿院宇,顯示他對神的話和國家屬靈價值觀漠不關心。聖殿每天的功能雖照儀式維持,可是它所抱持神啟示的原則,已被刻意不放在眼裡。
- 物質主義:猶大人完全不理會安息日該休息的規定。在這樣的文化中,外國商人在街上的價值比利未老師更大,錢比神更重要。
- 多元宗教:當以色列人將神話語置之不理、娶異教徒為妻時,多元宗教就在猶大家庭中占據穩固地位。尼希米知道他們獨特的信息正面臨生死存亡的關頭,若沒有他英勇的干預,以色列獨特的信仰就會像撒瑪利亞人一樣消失。
- 道德相對主義:相對主義者認為對與錯全依個人狀況、流行習俗而定。尼希米卻將這些偏頗行為,放在聖經律法書、歷史書和先知書的探照燈下透視。現今基督徒也需要用神話語的客觀教導作為衡量倫理的尺度,不隨從搖擺不定的現代輿論。
物質主義:填不滿的洞
現代西方社會也瘋樂透、財迷心竅,成千上萬人每天夢想成為百萬富翁,可是一位樂透得主卻說:「現在我能隨心所欲地買東西,日子卻變得如行屍走肉一樣……人生還真乏味。」如同赫伯特‧施洛斯伯格(Herbert Schlossberg)所說,物質主義「是人民的鴉片」,絕對無法滿足人心。所有真正的需要——食物、飲料、友誼——都能令人滿足,可是不健康的需求,如驕傲、嫉妒、貪婪,是填不滿的洞,這次滿足了,下次仍不滿足。
當改革以色列在屬靈和倫理上的偏差時,尼希米記提供我們一些重要見地。神僕人面對令人沮喪的情勢,有五個方式來匡正。
必要的認罪#
尼希米記以承認人犯下嚴重罪孽來開啟並結束它的故事。在回應人民物質缺乏之前,尼希米先提到靈性淪喪這更大的問題(一 5 ~ 7)。以色列人也兩次公開承認他們的罪和悖逆(八 8 ~ 11,十三 1 ~ 3),承認歷世歷代以來不斷違抗神,照自己的意思過活(九 5 ~ 37)。除非這些罪被揭發、承認和離棄,否則他們的屬靈生活不可能有長足的進步。
基督教歷史上每個主要的復興,都嚴肅面對罪的嚴重性。可是現今教會覺得接受新方案,比離棄舊罪惡來得容易,常在不知不覺中隨主流價值觀走,沉溺於旁枝末節——例如改進推銷技術、更好的宣傳工具。使徒約翰「不要愛世界」的勸勉,對一個有道德淪喪危險的世代真是太貼切不過了。
重新調整的優先順序#
除非用神話語這探照燈來揭發,否則永遠看不見罪惡毒的殺傷力。尼希米記的中心,就是人類極度需要從聖經來的信息。遠在這位宮中酒政聽到以色列的災難之前,他已汲取了聖經的教導:他的禱告是對神話語的迴響,他冒險犯難的舉動受到聖經先輩的啟迪,他的標準被聖經的教導雕琢,他堅忍不拔的精神從神的應許得到支撐。在兩次盛大的公開聚會中,宣讀聖經都直接帶來行為的歸正(八 7 ~ 12,十三 1 ~ 3)。惟有合乎聖經的傳講和教導,才能帶來生命的改變。
果斷的肯定#
尼希米記不斷讓我們面對神的偉大和祂夠用的恩典,將注意力轉到這卷書中心的主題上:神無可比擬的偉大性情、祂真理的完全可靠、祂榮耀的聖潔、無法測度的愛和無窮盡的能力。大家都同意,尼希米重大的成就,是受到裝備他、加力量給他的神祂的激勵和引導。貫穿整本書強烈的見證口氣,刻意不指向人的成就,而指向神的扶持。
破釜沉舟的委身#
無論我們對神的認識多麼激勵人心,它絕不能只停留在情緒或知識的層面。我們所相信的神觀,若完全合乎聖經的教導,就會啟動我們的意志,帶出聖潔的生活。
尼希米記就是關於神為祂信徒所定、合乎聖經的聖潔生活模式。這聖潔從禱告中反映出來(一 5 ~ 11),從順服中表現出來(二 1 ~ 9),從服事中表達出來(二 11 ~ 20),在衝突中考驗出來(四 1 ~ 5),從愛心中彰顯出來(五 1 ~ 19),並從堅毅卓絕中證明出來(十三 4 ~ 31)。
聖潔不是從生活中劃分出來、只用在教會和星期天的一部分,也不狹窄地侷限於聖殿,而是應當從以色列人的商業行為和家庭生活顯明出來(十三 23)。一群聖潔的人,是對能改變人心的信息所作最好的宣傳。
急迫的需要#
被擄後期的以色列社群,面對無數可怕的危險——外界武力的攻擊、消沉的情緒、對教義漠不關心、屬靈的冷淡和道德的妥協。他們的時代和我們沒什麼兩樣。神以呼召一位敏銳於祂命令的信徒,來滿足子民的需要:公元前第五世紀的猶大,需要一位願意以務實、急迫和果斷的決心處理情況的僕人,而神在祂僕人尼希米身上找到了。神仍然繼續裝備教會的領袖,從尼希米記十三章 4 ~ 31 節,可以找出合乎聖經的一些領導原則和模式。