尼希米記 十一 1 ～十二 26

如前所述，尼希米個人的回憶錄中，在不同的地方補充了一些從神子民的檔案庫中拿來的記錄，總共有五份名冊。在前半段（三 1 ～ 32），讀者看到對耶路撒冷城牆不同段落的敘述，和參與修建工程人員的名單。後來（七 1 ～ 73），尼希米說到很關心新修復的城市，是否有足夠的市民來居住，必須確保它未來的發展和安全。在開始作戶口普查時，他發現了一個「族譜」，就拿來插進他的敘述中，這是一個幾乎關於五萬人的名單，是上世紀在所羅巴伯和耶書亞帶領下，第一批歸回猶大的人。第三份名冊（十 1 ～ 27），是城牆修建完畢後，在更新誓約大會中，重新決志要對神的話委身者的名單。

現在我們來到本卷書新的一段，其中包括兩份名冊，尼希米回到他要增加耶路撒冷人口的計畫上，要有足夠的市民確保它的經濟發展和安全，於是把定居在市內（十一 3 ～ 24）和猶大各地（十一 25 ～ 36）之人的名單插進來。第五份也是最後一份名冊（十二 1 ～ 26），提供在公元前五三八年跟隨所羅巴伯和耶書亞，第一批從被擄之地歸回祖國的祭司和利未人，以及他們子孫的詳細名單，包括後來一位編輯追加進去的，在耶路撒冷世襲大祭司的細節（十一 10 ～ 11），一直記到亞歷山大大帝時代為止。

歷史對神的子民極為重要，可是他們不是頑固、守舊的老古董，純粹為了編纂家譜而急於搜集有關祖先的資料。這些是可靠的記錄，他們固然在尋根，可是並不限於此。從這些名冊中可以找出，在尼希米心中，和他之前或當代搜集、珍惜和編輯這些資料的虔誠以色列人心中，想到哪些重要的屬靈原則。我們不是在讀一些滿布灰塵、毫不相關的人名或家族名，這些古老卷宗，傳遞一系列具有深遠影響力的聖經真理。

同工的必要#

耶路撒冷若想發展成有繁榮的經濟、社會和屬靈生活的城市，它的人口一定要增加。城牆殘破、沒有城門，使它成為不吸引人，也不安全的居住地方，大部分歸回祖國的人，也都喜歡住在較快樂且安全的鄉村小鎮。這些住在較鄉下的人，歡喜地參與耶路撒冷城牆的重建，可是現在重建工程已經告成，他們就立即回到自己的家鄉。在猶大全國人口中，只有少部分人住在耶路撒冷城內，尼希米曉得這城若要享受健康的社區生活，它的人口必須大幅增加。為了增加人口，他採取也是什一奉獻的原則，每十個猶太人當中，有一個要從鄉村搬來耶路撒冷，開始過新生活（十一 1）。這些以色列人意識到，若要讓耶路撒冷發展成興旺的社區，他們自己必須付上很大的代價。

大部分住在耶路撒冷城外的家庭，完全靠土地過活。四圍鄉村有更大的機會過簡單的農業生活，多年來，他們的生活雖不太穩定，但也發展得夠正常了，鋤地、撒種、收成農作物，包括小麥、大麥、葡萄、橄欖，種植夠自己吃和賣到市場去的蔬菜，養幾頭羊和牛。這些人當中，很少人會選擇離開他們祖先一百年前歸回祖國時，他們生長的熟悉社區。從鄉村地方搬到城市，對大多數人都會造成心理創傷，這是要付代價的變遷，它意味著離開家鄉、大家庭、鄰居、工作、朋友和熟悉的環境，要在一個迥然不同的環境中開始新生活。

許多現代人都可與他們認同，我們處在一個高流動性的社會，單在英國，就有百分之二十七的人計畫在十二個月之內搬家。工作地點的改變，是現代生活越來越普遍的現象。解雇迫使許多人到別地去找工作，必須離開熟悉的環境，且承受隨之而來的住宅、家庭、孩子教育上的變動，失去基督徒朋友和從小生長之教會的支持。當這些突如其來的改變發生時，最好思想一下，新近搬到耶路撒冷來、被人忽略的以色列家庭的故事。

尼希米記這段關於調動人口的記載，第一個最醒目的，是百姓對神的旨意完全順服。為了決定誰該作出犧牲，百姓就以抽籤的方式決定每十人中哪一人該來住在耶路撒冷（十一 1）。在他們的文化中，抽籤是用來明白神旨意的一種方式，幾世紀以來，他們一直看重以色列智者的信念：「籤放在懷裡，定事由耶和華」。尼希米時代大約有五千人已準備好要順服，把自己的前途完全交在神所顯明的、至高無上的旨意中，將自己的喜好放在神旨意之後。明白神的旨意並不見得是件容易的事，可是比起我們願意尋求祂的旨意，神更樂意將祂的旨意啟示給我們。任何人在一生中，免不了都會作出錯誤的決定，可是真正尋求神旨意，且專心定睛在祂榮耀之上的基督徒，比較不容易在重大的事上犯下嚴重的錯誤。

現今的文化與當時迥然不同，我們已不再選擇用抽籤的方式來明白神的旨意，因為我們有比他們更多更好的屬靈資源。現在聖靈是內住在每位基督徒心中的朋友與導師，我們若真願意尋求祂的引導，祂就會像引導保羅和他的同工一樣引導我們。可惜的是，有時我們要照自己的方式行事，任性到一個地步，完全不理會神要我們如何作決定。無論抽籤對現代錯綜複雜的文化，看起來有多幼稚，我們仍不由自主地佩服這些人的信心、愛心、犧牲精神和英雄氣概。他們準備好從熟悉的環境連根拔起，離開已建立的友誼，因為深信神用這方式顯示祂為他們定下的旨意。他們對神旨意的順服和沒有抱怨的犧牲，是尼希米記中，常被忽略的一面。

他們對神旨意的順服和沒有抱怨的犧牲，是尼希米記中常被忽略的一面：真正尋求神旨意、專心定睛在祂榮耀之上的基督徒，比較不容易在重大的事上犯下嚴重的錯誤。

聖潔的重要性#

彷彿是要與這毫無疑問的自我犧牲相提並論，這段經文還插入另一觀點，告訴我們這些回應耶路撒冷實際需要的人，是住進聖城（十一 1）。身為虔誠的信徒，尼希米對聖潔一事十分嚮往，聖潔的意思是為了神而「分別出來」。他曉得祭司是聖潔的人，因為他們完全為神工作，他也提醒我們，安息日是聖日（九 14，十 31，十三 22），以色列每年舉行的其他節慶也是「聖」日（十 31），在聖殿獻上的祭物也是聖潔的（十 33）。與他同代的祭司以斯拉也強調，神所有的子民都需聖潔。此段經文兩次說到，耶路撒冷是被分別出來，特別為神而用的城市（十一 1、18）。住在耶路撒冷，且有機會在如此神聖的城市服事神，應當被這些新徵召來的市民，視為極大的榮幸。這應當遠遠勝過他們因離開熟悉的環境、踏入未知的將來，自然而有的失望。與聖潔有份，就是參與特別為神的榮耀而定的計畫。

家住在聖城是一回事，可是讓家庭成為聖潔，又是另一回事，住在聖潔的環境，並不會讓其中每個人自動成為聖潔。巴克斯特提醒同為傳道人的朋友，「神聖的呼召並不能拯救一位不聖潔的人」，每個人都需將一切全獻給神才能成為聖潔。當勞威廉（William Law）鼓勵他當代的人過聖潔生活時，就指出這點：「身為好基督徒，應當認為每個地方都是神聖的，因為神在那裡，所以他應當讓生活的每一層面成為聖潔，都該奉獻給神。」他主張所有一切都該為神所用，人可以有不同的行業，可是必須都為同一目的而作，亦即作神盡職的僕人。他堅持認為「除了在日常生活作息中，像活祭一般為神而活之外，沒有別的真實的奉獻」。

在尼希米和他的同工修建城牆之前七十年，曾有兩位先知，在耶路撒冷盡上他們重要的職責，鼓勵同胞重建聖殿，表現出他們對屬神事務優先的委身，可是他們也清楚說明，聖潔不能只靠外在事物。他們不能重犯耶利米時代之人的錯誤，異想天開地認為，耶和華的殿能確保他們享有神的恩寵。哈該強調，聖潔不能透過身體的接觸得到，撒迦利亞也在同一時期鼓勵耶路撒冷市民，翹首企盼有一天，耶路撒冷的每樣東西都會成為聖潔，不僅是聖殿而已。在那天，「歸耶和華為聖」不僅會刻在神殿中神聖的器皿上，也會刻在拉著貨物的馬匹鈴鐺上，和他們家中烹煮的每個鍋子上。若讓不聖潔的人住在聖城，那麼它就名不符實了。

服事的榮幸#

這段經文對人們如何被徵調參與這人口調動的計畫，還包括了一個耐人尋味、不可思議的評語。如前所述，是以抽籤的方式決定「每十人中使一人」來住進城中，可是也清楚顯示，有些人是志願獻身作這新工作：凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福（十一 2）。

有一個可能是，這需要一旦被公布後，有些人立刻志願作耶路撒冷的市民，然後為剩下所需的數目，抽籤決定還有誰該住進去。另一個可能是，這些志願者也許是代替被抽到的鄰居或朋友去，他們的處境比較能回應這新的要求。無論這些志願者的性質為何，都提醒我們，許多人僅僅因為愛的催逼，心甘情願投入神的事工。

這段描述耶路撒冷如何得到它新市民的經文，提醒我們，歷世歷代以來，神的事工都是由勉為其難的，或是志願者投入。有些人清楚明白自己才能有限，從不認為配作神的聖工，只是受催逼，才接受那責任。他們曉得自己蒙神呼召，無法推辭。有些人則覺得世上的需要太大，神的工作挑戰性太強，意識到神的工作急需工人，就願將自己奉獻給神，照著神的呼召，在神指定的地方服事神。

當大貴格利教皇寫到六世紀末教會的服事時，引用了舊約聖經中兩個偉大先知蒙召的故事，很細膩地將耶利米的勉為其難，和以賽亞的自動自發作了對比。神的事工可以容納這兩種不同的情形，大貴格利指出這兩人都是受到愛的激勵。耶利米的回應是「出於對神的愛」，以賽亞則是「出於對鄰舍的愛」。耶利米怕傳道的生涯「會讓他失去靜默思想的好處」，以賽亞則怕「不傳道會讓他遭到不勤奮工作的害處」。凡是服事神的人，無論是像以賽亞的積極熱誠，或耶利米的兢兢業業，都要完全照著這兩位先知的榜樣去作。或是欣然從命，或是踟躕不前，都須完全順服在神至高無上的旨意之下，隨時準備作祂計畫要我們去作的事。

服事的多樣性#

當我們查考耶路撒冷和猶大居民的兩份名冊（十一 4 ～ 36），以及以色列祭司和利未人的名冊（十二 1 ～ 26）時，就發現這些人帶著各式各樣的屬靈恩賜和才幹，來作神的事工。

有人具備優良領袖的才幹，除了耶路撒冷的首領（十一 1）之外，猶大本省的首領（十一 3）也搬來城裡與他們同住，給那些被迫連根拔起，離開家鄉，以便增加耶路撒冷人口的人，作好榜樣。好的領袖需具備許多素質，可是幾乎沒什麼比榜樣更為要緊了。

領袖光是用口告訴會眾該怎麼作是不夠的，他自己必須先在順服、聖潔和愛心上，作有目共睹的表率才行。為此領袖必須培養自己的屬靈生活，不能與所傳的信息相牴觸。保羅和彼得兩人都鼓勵第一世紀的傳道人，要當心自己的行為，才不會成為負面的見證。巴克斯特強調以身作則的重要：「凡是將自己的話當真的，就會行出所說的。」傳道人特別容易受到人身攻擊；會眾有權利要求傳道人活出所講的道，不只是說得天花亂墜而已。巴克斯特警告同工，他們的使命很容易被毀掉，「一句驕傲、莽撞無禮和盛氣凌人的話，一次沒必要的爭執，一個貪婪的舉動，可以將許多講道一筆勾銷，將所有累積起來的成果毀掉。」

此外，這些名冊中有人具有行政才能，人口新近增加的城市，除了有它的長官之外，還要有另一種官員，是嚴密監督耶路撒冷的副官（十一 9）。這些當地政府官員，要確保城中道路和市場的清潔，保養維護適當的公共衛生設備，尊重明智的建築規則——這些重要的事項都沒有被摩西律法忽視。若讓原有的罪惡從內部來毀壞城市的生活，那麼修建新的城牆就沒有任何意義。

有些人具備維修的經驗，利未人的兩位首領管理神殿的外事（十一 16）。聖殿需要良好的保養和維修，所以這些人就被指派，負責管理聖殿的建築物。世界各地的教會和基督教機構，都為那些專心照顧他們建築物的人感謝主，他們當中許多人完全是以義工的身分來參與，是為主而作。這些虔誠人的服事，不太會記錄在教會歷史上，可是他們的服事絕不會被保存最佳記錄的天堂遺忘。

敬拜的優先性#

有的人負起有關聖殿敬拜的責任，管理神殿的西萊雅，也許是當時的大祭司，他得到在殿裡供職的一個祭司團隊的支持（十一 11、12），他們的服事，顯然由一些有音樂恩賜者來補足。瑪他尼是被指派在祈禱的時候，為稱謝領首的利未人（十一 17）。克萊恩建議對這節經文稍作修改，描述這位領導是「朗讀詩篇的人，在禱告時讚美神（亦即帶領唱讚美詩）」，一如大衛王任命他的前輩亞薩所作的事。幾世紀以前，以色列最偉大的國王鼓勵百姓作兩件事：「感謝神」（讚美）和「呼求神的名」（禱告）。讚美和禱告是神子民屬靈生活中最重要的事。

感恩時我們承認神的慷慨，讚美則永遠該放在首位。我們太容易渴望得到更多的東西，而忘了回想已得到的。忽視感恩就是忽視作為基督徒當有的一個主要特徵；不敬畏神的人不會感恩。

禱告時，我們尋求神的幫助，每當我們禱告，就表明沒有神，我們就活不下去，這是公開見證我們倚靠神，不再靠自己微弱的力量。誠如富希士所說，禱告「將我們自我膨脹的氣燄壓下來」。聖經故事和基督教歷史，同樣為禱告在信徒生活中占著重要地位作見證，所有偉大的聖經人物都禱告，幾十世紀以來，基督徒必定會每天花些時間在神面前。印度聖徒孫大信為信主付上極大的代價之後，迫切禱告，且作見證說：「以前我求神賜下我確定要的東西，現在則求得到神自己……當我們與一位高尚尊貴的朋友作伴時，生命會得到改變，那麼與那位至善至美、無可比擬的主心心交融時，生命就發會脫胎換骨。」

在聖殿聚會，是將感恩與禱告，以聖詩的形式表達出來最好的時刻。管理神殿事務的，是歌唱者亞薩的子孫巴尼的兒子烏西（十一 22）。被指派在祈禱的時候，為稱謝領首的瑪他尼（十一 17），在歸回祖國的祭司和利未人名冊中，也被描述為「管理稱謝的事」（十二 8）。當時詩班分為兩隊，當他們班次相對，照著神人大衛的命令，一班一班地讚美稱謝（十二 24）時，就是在進行啟應式的敬拜。

音樂在神子民的敬拜中，扮演十分重要的角色，教會歷史從古至今，都有詩歌獨唱者、詩班、樂器演奏者和聖樂隊，他們將自己的恩賜奉獻給神，使世界各地的教會，在讚美與禱告上更加充實。

這些名冊為耶路撒冷好幾百位市民的委身作見證，除了首領和達官顯要之流，例如祭司、利未人、尼提寧和所羅門僕人的後裔（十一 3）之外，還有無數人將他們不同的才幹、技能、才華和專長，心甘情願並帶著感恩的心獻給神。然而比起詩班的歌聲，在表達真誠的奉獻上，建築工人的鐵鎚也不見得遜色。

讚美和禱告是神子民屬靈生活中最重要的事：感恩時我們承認神的慷慨，禱告時我們公開見證自己倚靠神。

謙卑的風度#

每個人都察覺到精明能幹領袖的必要，可是並非所有人都能作領袖。借用吉伯特（Gilbertian）的話說，這並不是因為「當每個人都是大人物時，就再沒有小人物了」，只是因為許多人虔心致力於無數神的事工，情願接受較不顯眼的角色。除了備受尊敬的領袖和主要官員之外，這名冊還包括一些安於作那些較顯要職位之人的副官、助手、同僚和同工者的名字。

歷世歷代以來，基督徒的事工與見證，比記載下來的偉大信徒與事蹟，可是豐富多了。許多平凡的信徒、被遺忘的傳道人，佈道的、發單張的、帶領查經的、主日學老師、探訪病人的，準備飯食、打掃清潔、門房，還有不屈不撓的代禱者。當韋特勒（A. R. Vidler）撰寫十九世紀的教會歷史時，說他很想能多說一些關於牧區和教會中，普通基督徒的平凡生活，他們一代接一代，若沒有他們，教會歷史就沒什麼值得稱道的事。這些事不會登上報紙的頭條，也很容易從歷史學家的筆下溜走。這些人都安於做弟兄，他們曉得，無論作什麼，不管是領袖或背後支持的同工，都不是為要得人的稱讚，而是要榮耀神。彼得提醒第一世紀的教會，我們所有的服事，無論是被人歌頌或未被注意，都是從神來的機會，是為服事他人，且單為神的榮耀而作。

世上總需一些人委身作忠心的支持者和可靠的同工，許多世紀以來，若沒有一些人願意在基督的事工上扮演輔助的角色，任勞任怨作未受表揚的工作，就不可能會有那些偉大的事工出現。例如：若沒有湯瑪士‧克拉森幕後多年的辛勤，威伯弗斯就不可能在解放奴隸的事上有那麼大的成就。若沒有一位可靠的人在威伯弗斯後面，一直不斷地搜集重要資訊，這位社會改革者就無法達到他的目的。慕迪（D. L. Moody）靈力充沛的福音佈道，常帶領好幾千人來歸主，可是很少人曉得，一八五五年一個星期六的早晨，愛德華‧金柏（Edward Kimball）邀請年輕的慕迪，「來信愛他的基督，祂要求他愛祂，且應該得到他的回應」。慕迪一直都記得當時金柏眼中含著淚水。金柏是個沉默內斂的見證人，沒有站講台的恩賜，可是他的眼淚和慕迪最佳的講道同樣能打動人心。教會最美好的故事，就是隱藏自我的服事，和相互支持的同工。使徒們曉得，輔助的同工具有策略上的重要性，所以常在書信中見證他們無價的貢獻。

家庭的重要#

猶大人中有法勒斯的子孫烏西雅的兒子亞他雅……的兒子（十一 4）。當我們回顧這些名冊時，發現它不只是記載一些忠心奉獻的個人，而是提到這些人出生在什麼家庭，並且他們的信仰在家中得到鼓勵和培養。他們的家譜追溯到六、七代之前，清楚說明家庭扮演了重要的角色。家庭是培育個人和實施屬靈教育的單位，應當在神子民的生活中扮演關鍵角色。這些名冊和聖經中類似的家譜，都見證以色列人委身於將神的話傳承給子孫，和在「家人中」工作的實際情形：「這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能」。

現今社會的家庭非常脆弱，且需面對越來越大的風險，據估計，英國百分之四十的新家庭很可能以離婚收場。最近的調查也顯示，「來自破碎家庭的人，他們的離婚率較一般人更高」。離婚率若一直保持目前的記錄，如今住在雙親家庭的孩童，四個中有超過一個，在十六歲之前，就會經歷父母離婚的事。

尼希米記這些名冊，反映出一個家庭結構，它應當給孩子帶來情緒上的安全感、物質上的需要、身體的照顧、智力的啟發、道德價值觀和屬靈的教導。以色列人看重家庭，有別於現代人對婚姻的隨便態度。基督徒有責任要保護家庭的價值，當家庭破裂時，當地教會要提供愛心、了解、支持、實際照顧，保護其安全。

現今的世代，教會擁有最好的機會，以體恤之心，謙遜地提供同理的了解：「我作客旅，你們留我住」。我們若不能在別人遇到危機時幫助他們，人們就不能從我們身上看到基督。