尼希米記 十 30 ～ 39

當尼希米和他的同胞宣誓要遵行神的話之後，就公開宣告要在日常生活五個確定的議題上委身。他們對神的承諾，意味著要付上很大的代價。

• 尋求神的旨意
• 尊重祂的聖日
• 看重祂的世界
• 反映祂的慈愛
• 支持祂的事工

尋求神的旨意#

神對祂子民所定的旨意，是在歷世歷代中，保持不妥協的見證，且將祂獨特的信息與別國分享。而惟有當他們遠離那些混雜著不同宗教的敬拜時，才能達到這目的。會玷污他們的最大危險，是來自人生最親密的關係，婚姻。所以凡是同意這誓約的人，就離絕鄰邦居民歸服神律法（28 節）。當他們開始將這誓約的實踐詳細說明時，就以這誓言作為開場白：不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒（30 節）。要緊的是，當我們讀到這誓言時，要記得幾件事，以免認為這是可厭的種族優越感。

以色列的問題是，因著錯誤的人際關係，他們特殊的見證會被註銷。神為他們預定的使命，是成為宣教民族，因此，不要他們的信息遭到任何腐化，是至關緊要的事。我們必須了解是針對這種背景，才禁止異族通婚，他們對神真理的見證，必須保持純淨，毫無雜質。有聖經、歷史、道德上與當代的理由，解釋與異族通婚為何會帶來災禍。

耶和華神在宣告這條禁令時，關心的是他們信仰的純正和生活的聖潔，關鍵不在種族的不同，而在屬靈的忠心、倫理的潔淨，和基要真理的純全正確。它不是粗魯的民族主義或排斥異族。

畢竟只要別族的人放棄原有信仰，全心信靠耶和華神，他們就有自由接受以色列的信仰。摩押族的路得是一個例子，她原先信奉別神，可是後來歸向耶和華神，就完全被接納進入神子民的生活中，一旦她說「你的神就是我的神」之後，就不再繼續膜拜「基抹，可憎的摩押神」。耶利米的衣索匹亞朋友以伯米勒（Ebed-melech），顯然來自異教的背景，因為他的名字說明了這點，摩洛是「可憎的亞捫神」，以伯米勒是「摩洛的僕人」的意思，這表示他原本不是以色列人，可是後來真的信靠惟一的真神。

神將世上最美好的信息交託給以色列人，不容許任何事物來腐化它，這真理必須忠心地保存下來，一代一代傳承下去，直到過了尼希米時代幾百年之後，這偉大的真理傳給拿撒勒一對虔誠的以色列夫妻。他們也以此教導了神的獨生子耶穌，祂將愛護、分享、實現且擴大這信息，以致這真理沒有任何變質，能傳到地極，直到世界的末了。這是為什麼這些看來很嚴厲的誡命，禁止委身於這聖約的人與信奉異教的人結婚，因為那樣作會損壞他們的信息，使他們的見證失效。

我們在日常生活中會受別人很大的影響，可是大多數人都不願承認這點。初代教會領袖卻明白，哥林多人住在道德淪喪的環境中，保羅就用他們的詩人米南德所說的諺語提醒他們：「濫交是敗壞善行」，若已知某種人際關係會損害他們的信仰，最好盡快放棄它。約翰鼓勵基督徒不要愛世界或任何會毀掉他們特殊見證的事物。雅各則說得比誰都更嚴厲：「與世俗為友，就是與神為敵。」彼得告訴信徒，要像「寄居的、客旅的」活在世上，為永生而活，是神的僕人，不是世界的奴隸。

我們並不需要出世，才能守住我們的信仰，我們與世人在一起，因神造我們是群體，我們彼此需要。身為基督徒更要緊的，是喜歡在日常生活中與人相處，因為想要認識、愛護、服事他們，並帶領他們信主。我們必須活在世界裡，但世界不能活在我們裡面，這是個微妙的平衡。

馬丁路德以他的生花妙筆，幽默地寫道：「誘惑是免不了的，可是雖然我們不能禁止飛鳥飛過我們頭上，但也沒有必要讓牠們在頭上做窩啊！」

在離開禁止異族通婚的教導之前，要緊的是，將這信息應用在目前兩個至關緊要的議題上：基督徒的婚姻與現代多元化的宗教。

基督徒的婚姻#

在現今西方社會，婚姻制度遭到嚴重的威脅。離婚率節節上升，同居的人越來越多，大多數現代人質疑婚姻的必要。基督徒有前所未有的機會，為神所設立一夫一妻的婚姻所具有的獨特性、穩定性和永久性作見證。以色列人對與不信耶和華神的人結婚所帶來的宗教危害極度敏感，這態度在新約聖經裡有呼應，它同樣要求基督徒「和不信的……不要同負一軛」。保羅教導哥林多的基督徒說，委身於神的基督徒若「與主聯合」，卻與非信徒結婚，就是對基督不忠，也不順服神的話。委身的基督徒若與不對基督委身的人結婚，他們的前途很可能充滿壓力、鬱悶和不幸福；夫妻二人若沒有同樣愛基督的心，沒有任何人能享有神願意我們擁有的幸福。

多元化的宗教#

在多元化宗教的環境中，有關以色列人與異族通婚會帶來的危害，讓人聯想起聖經對基督的福音之獨特的教導。神的獨生子以人類惟一救主的身分進入世界，曉得人不能靠別的方法得永生。我們有責任要了解別的宗教信仰，不能嘲諷非信徒所說關於他們信仰的話。在一個講求人權的社會裡，我們必須尊重別人有信仰的自由，與他們作朋友且愛他們，因為基督已為他們捨命。也許在一些有益於社會或社區的計畫上，基督徒可以和信奉異教的人合作，可是不能參與一些聯盟或聚會（例如：聯合宗教大會），這些聚會表示所有宗教具有同等價值，且基本上通往同一個目的地。而基督宣稱，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去，這是關鍵的見證。在如此妥協的環境中，宣稱基督是獨一無二，必須以愛和明確的態度持守。

尊重祂的聖日#

這誓約還更新了另一個承諾：這地的居民若在安息日，或什麼聖日，帶了貨物或糧食來賣給我們，我們必不買。在尼希米時代，必須對以色列有關安息日的律法了解清楚，公開肯定，且常常應用在生活中。

對安息日的律法必須了解清楚#

百姓要重新珍惜，將這天守為「聖日」為何在個人和集體生活中是那麼重要。神規定每週要有安息日，主要是為了榮耀神、享受休息、幫助別人和宣告真理。

設立安息日主要是以之為榮耀神的日子：「第七日是向耶和華你神當守的安息日」，將它與一週中別的日子分出來歸給神，使他們能敬拜祂，不受日常生活中難免的分心事務打擾。其次，安息日是享受休息的日子，神還親自示範給他們看，在完成創造大工之後就歇息了：「第七日便安息」。神曉得他們在埃及為奴時，日復一日，沒有休息地工作，這種殘酷、持久的經歷，絕不可在以色列人的生活中重現。第三，安息日是幫助他人的日子，不僅是以色列的一家人需要休息，他們的僕人、牲畜、鄰居與訪客、「城裡寄居的客旅」，也要休息。無論雇主有多苛薄，以色列的安息日律法已確保，雇工每週享有一天強制的休息。

神不僅關心人權，也關心動物的福利，他們的驢、馬和牛也同樣要享受安息日。當神的子民即將進入應許美地之前，摩西重申神的誡命，安息日的這條誡命提醒他們記得埃及的暴政：「你也要紀念你在埃及地作過奴僕，耶和華你神用大能的手，和伸出來的膀臂，將你從那裡領出來。」第四，安息日是宣告真理的日子，為神的至高無上作無聲的見證。一旦神的子民進住迦南後，自然會與別的國家、文化、習俗與信仰的人作生意；無論以色列人的生意多興隆，每週都必須有一天休業。神賜給他們這休息的一天，會讓所有鄰居曉得，他們對神的效忠，遠勝過對事業、家庭或社會義務的興趣。

安息日的律法必須得到公開肯定#

無論神的子民對這條律令有多熟悉，一旦他們定居下來，總會受到引誘，想要忽略安息日。在巴比倫時，他們住在外邦文化當中，需有相當強的毅力，才能在每週的第七天，從商業和社交生活中抽離出來。每個世代的以色列人都須被提醒安息日的這四重目的，尼希米對聖約的更新，提供他們一個公開的機會，向別族宣告，他們在這條關乎個人和公眾的規定上，順服神。

安息日的律法必須常常應用在生活中#

自從當初在西乃山頒布律法後，已過了許多世紀，曠野的天路客過著遊牧生活，他們在基本必需品上的交易，多半在自己的社區進行。可是他們一旦進住迦南，生活與前大不相同，他們每一代的子孫，都必須將安息日的律法重新應用在生活中，要記住自己是處在新的文化背景當中。先知有時需要扮演說明和解釋十誡中第四誡的角色，要直言不諱，給予必要的鼓勵，嚴重警告，並提醒這律法的用意為何。

現在他們歸回耶路撒冷，雖有被擄的經歷，但仍必須重新被提醒，安息日在他們個人與社群生活中，占有重要地位。這仍是一個獨特的「證據」或標誌，顯明他們順服神，照顧自己，且憐憫他人、他們的僕人、動物和鄰居。尼希米的這個誓約，以直截了當的方式，將十誡的第四誡應用在以色列當時的生活中：貨品不可在安息日帶進城，每年的什麼聖日也都不可。

神在每週提供這樣一個特殊的日子，對基督徒而言，是個「典範」或模式。自從初代教會成立以來，基督徒為了慶祝基督在一星期的第一天復活，就將它定為主日，規定這天是敬拜、服事與休息的日子。要緊的是，基督徒要注意新約聖經對教條主義所發的嚴重警告。與基督同代的教條主義者，抱怨祂在安息日醫治病人，認為是在作一種「工作」。主耶穌清楚說明，這種狹隘的教條主義，不是神要祂子民作的事，這樣的「工作」榮耀神，見證基督是「安息日的主」。

無論是以色列的安息日或基督徒的主日，都是為信徒屬靈和身體的益處而設，不是用來束縛人的繁重擔子。

星期天提供基督徒一個以公開敬拜和作見證來榮耀神的理想機會，此外，還要有休息、放鬆、讀經、禱告和服事主，包括一家人在一起作些事，或幫助破碎的家庭獲得一些「家庭的」溫暖；探訪孤獨的人、生病的人；在家中款待客人，寫信給宣教士等。將這天分別出來，應當意味著保持它特有的性質，讓神得榮耀，自己的生活豐盛，別人得幫助。雖然我們不能堅持要求現今不信耶穌的人，也將星期天奉為神特殊的日子，可是至少也能鼓勵他們「將星期天保持為特別的日子」。

凡是強調安息日是創造大工其中一個律令的人，都會提醒我們，「不眠不休的工作」是搞垮身體和家庭的禍因。奈特（G. A. F. Knight）指出，世上偉大的帝國或以色列四周的鄰國，「從未想過一週要有一天『停止』工作（正如此字的字面意義），讓平民大眾，有一整天休息的機會。」安息日不僅是神為與祂立約的人所作的特別預備，也是透過他們，為所有人預備的，好叫「這些百姓學習以神為中心的神學觀點」。

看重祂的世界#

人們接著承諾：每逢第七年必不耕種。現在他們既已在耶路撒冷與猶大享受新得到的安穩生活，就該回到聖約中所規定關於產業的律令，尤其是他們的農莊和田地。這條規定回溯到出埃及記二十三章 10 ～ 11 節和利未記二十五章 1 ～ 7 和 18 ～ 23 節，將十誡中第四誡有關安息日的誡命加以擴大。為了遵行這條規定，以色列人絕不可在第七年耕種自己的土地，如此作是強調四件重要事情。

首先，以色列人在宣告神是土地的擁有者。這條律令以不容爭議的口吻規定，每位農夫都只不過是神信任的佃農，土地屬於神：「地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的。」如果祂說土地要休耕，那麼他們必須休耕，這提醒人，我們擁有的一切都是從神來的。保羅告訴哥林多信徒，他們的身體是神的財產：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」

其次，以色列人在說明一項真理，神立下這個規定，為的是要將好好照顧土地這至關緊要的真理，烙印在祂子民的心中。一如約拿單‧撒克斯（Jonathan Sacks）所指，規定要有週期性休息的三條誡命——安息日、第七年休耕和禧年——是「有關環保強有力的教育方式」，讓我們切記，不可因追逐「短期的利益而造成長期的荒蕪」。經過六年的辛苦耕作後，土壤需要時間恢復生息，重新補充天然養分，補足用掉的資源。

現今世上成千上萬的人在關心生態和環保的議題，我們需要聽到聖經對於「綠化」課題及時的提醒。地球是屬於神的，我們不該污染空氣，砍伐森林，污染河川，殘忍無情地剝削世上的資源。

第三，人們的順服表示愛心。當土地休耕一年後，會自動撒種，長出一些農作物。神規定那年生長的作物，不歸農夫所有，而要留給當地的窮人：「使你民中的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。」至少在最早的幾世紀，各地的農夫是在不同的時期達到第七年，因此在任何地方總會有某塊田地、葡萄園或橄欖園休耕，讓窮人能撿到一些食物吃。因此，滿有憐憫的神再度告訴祂的兒女，他們必須像祂，祂是富人的神，也是窮人的神。現今沒有一位基督徒能對第三世界許多國家中嚴重的貧窮、饑餓和無家可歸漠不關心，若想榮耀憐愛貧困人的神，我們必須提供比惻隱之心和禱告多一點的東西。

第四，以色列人在此是作信仰告白。當農夫面對這條律令的實際後果時，自然會問，「這第七年我們不耕種，也不收藏土產，吃什麼呢？」這個對第七年的規定，是個生動的視聽教材：順服神意味著信靠祂。神應許必會「在第六年，將我所命的福賜給你們，地便生三年的土產」。

在我們的一生中，若要順服神，有時就要從事信心的冒險，我們不能總是想要先清楚看到未來，可是若照著祂所說的去作，祂絕不會讓我們失望，絕不會缺乏必要的資源。

反映祂的慈愛#

以色列人也應許每當第七年時，凡欠我們債的必不追討。這是用另一種方式顯示神的憐憫，祂看人總比東西重要：欠債者的福利比債主的富裕更重要。尼希米已在社群中遇見因嚴重貧窮帶來的經濟和社會問題，也已採取積極的措施匡正此事（五 1 ～ 19），可是窮人的困境仍然持續著。欠債在以色列很少是因經營不善造成的，多半都可追溯到突如其來的家庭問題，例如一家之主去世或生重病，家庭生意倒閉，或像饑荒之類的天災。在這種悲慘的情況下，窮人被迫去借貸，雖然在以色列人之間不容許索取利息，可是還債的重擔仍然常使欠債者捉襟見肘，束手無策。

不追討債，也許是指將安息年該還的債延期，給欠債者多些時間掙錢；當然也可能意味著，將所有的債一概都免了。申命記警告那些「握緊拳頭」的債主，當第七年快到時不願放掉錢財。債務成為以色列一個非常痛苦的重擔，是因它造成經濟奴隸；人在走投無路時，為了還債，也許被迫將自己或兒女賣身為奴。這自然對以色列的家庭生活造成最大的傷害，而講究人倫、重視親情，一直被視為以色列偉大的優勢。

無論在哪個世代，債務總是叫人動彈不得的重擔，而現今成千上萬人正深受其害。財務管理是我們這世代一個重要的課題，基督徒應當以身作則，不要過入不敷出的生活。教會也應當舉辦特別課程，幫助那些不知怎樣靠著微薄收入度日的人。這就是實際的憐憫，表示我們互為基督的肢體，彼此依存。

支持祂的事工#

這更新誓約的結尾宣誓是最長的一段，關乎我們神殿——除了第 35 節是用耶和華的殿這詞之外，這句話出現在這裡的每一節。早先的承諾是關於住宅、家庭、商店、市場、農莊、田地、富裕和貧困的事，現在則從城市或鄉村的生活，轉到聖殿的事工。這聖殿大約是八十年前，在他們的領袖耶書亞和所羅巴伯，以及先知哈該和撒迦利亞的激勵下蓋起來的。可是建築聖殿是一回事，保養維護又是另一回事。公元前五一六年，當以色列重建聖殿時，大利烏王按照波斯的傳統，為殿的重建與維修提供慷慨的資助，可是由於時代變遷，波斯對猶大宗教生活的補助也許縮減了，或根本停止了。在這誓約中，人們承諾要委身於敬拜且服事神，如此一來，就是公開宣告，他們決心在生活的每一層面榮耀神。這段經文涵蓋一連串令人刮目相看的應許，也提供了一些有關基督徒奉獻的重要見解。

一，以色列人覺悟到負責任的奉獻（32、35 節）是必要的，他們宣告會為自己定例……捐銀……為我們神殿的使用。遵照神一切的要求支持聖殿的敬拜，且在全國維持屬靈與道德價值的優先性，這在神面前是個嚴肅的義務。

二，人們以順從的奉獻回應神的話，這不是突然起了慷慨之念，他們的奉獻是表達實際的順服。凡是愛祂的人就會照著祂的話去作，他們是照著律法上所寫的（34、36 節），為自己定例……捐銀（32 節）。他們既已公開承諾必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法（29 節），那麼就會影響荷包裡錢的數目。他們公開同意要捐銀一舍客勒三分之一（32 節），這是對神賜給摩西要如何在曠野中維持會幕的律法，一種耐人尋味的調整。當以色列人離開埃及時，凡是二十歲以上的人，都要拿出半舍客勒銀子，作為「奉給耶和華的禮物」，這個「贖罪銀」是在作戶口普查時一次付清的款項，被視為每人所需付的「贖價」。

三，這承諾意識到義務性奉獻的必要，支持神的事工絕不是一件可作可不作的事。每人都會從聖殿的事工得到益處，所以每人都必須支持它。許多卓越的基督徒事工，常常只靠少數人的慷慨大方支持著，但這不是神的心意。這承諾著重在聖殿對神子民的兩項重大功能上：讚美祂，並確保罪得赦免。

所有人都有理由為神賜下的慷慨禮物讚美神，祂一直恩待他們，也需要錢維持常獻的素祭和燔祭，安息日、月朔、節期所獻的與聖物（33 節）。祭物提供他們一個象徵性地表達他們愛神的機會；祭物也是支持祭司生活的一種方式。再者，有些節慶是特別的機會，將每一家和整個社群帶到一起，有些祭物是獻祭者和祭司都能享用的，有時候他們當中的窮人也可飽餐一頓。感恩是我們屬靈生活中不可少的要素。

每個人也都有理由來求神賜下祂應許的潔淨。為了保持聖殿的維護和祭司制度，民眾的支持是必要的，因此犯罪的人要獻上以色列人的贖罪祭（33 節）。他們能夠享受從神得的許多不同恩典，可是最大的恩典是祂應許當他們犯罪時會赦免他們。利未人就能用這些奉獻來維持生活，他們是以色列的教師和牧師，能用豐富的聖經知識，向同胞保證神會將他們的罪洗淨，東離西有多遠，他們的罪離他們也有多遠。可是他們需要的不僅是保證的話而已，贖罪祭以真實可見的方式讓他們相信，他們的罪已得到赦免。基督徒因基督在十字架上的捨命而有把握被洗淨，祂獻上自己，代替我們作為祭物。

四，人們也意識到要有系統地奉獻，絕不隨便。每年他們都要捐銀一舍客勒三分之一（32 節），此外，每年還抽籤決定由哪一支派，按定期將獻祭的柴奉到我們神的殿裡（34 節），每年也將他們農田和果園初熟的土產（35 節）獻到神的殿中。這些奉獻都井然有序，人們清楚曉得該向神奉獻什麼，如何作，何時作。

五，柴祭暗示在對聖殿的奉獻中，有按比例奉獻的意思在內。以色列獻祭的制度清楚說明，不是每個人都有能力奉獻同樣的東西，窮人可以奉獻得少些。用一隻牛犢、公山羊或羔羊作贖罪祭，是超過許多人的經濟能力範圍，所以他們能用兩隻鴿子或斑鳩來代替；若是連這個也負擔不起，就可用「細麵伊法十分之一為贖罪祭」。

柴祭給以色列的許多窮人也有拿禮物奉獻給神的機會，因為這是花他們的時間，不是金錢。木柴在以色列是較稀有的物資，當初建造聖殿時，木柴是從黎巴嫩進口。在尼希米起程去耶路撒冷之前，首先就向亞達薛西王要求建造城門、城牆和他自己住宅的木材（二 8）。祭物若要照著律法上所寫的，燒在耶和華我們神的壇上（34 節），那麼就需要有定時的木柴供應。摩西律法沒提到獻木柴為祭，顯然照著律法上所寫的這句話，應當是指利未記六章 12 ～ 13 節的規定：「壇上的火，要在其上常常燒著，不可熄滅。」

我們不見得總能為神的事工奉獻大量金錢，可是能獻上的一種最寶貴的東西，就是時間。花時間禱告，默想神的話，聆聽祂對我們說什麼；以同情心聆聽別人訴說他們的問題和困難，探訪或寫信給孤單的人——全都是為基督的緣故而作。奉獻金額的多少，不是最重要的，奉獻的態度以及付上多少代價，才算數。

六，這些市民也曉得神呼召他們作犧牲的奉獻，每年他們要將農作物中初熟的土產、和各樣樹上初熟的果子（35 節），拿到神的聖殿去。初熟的果子是最上等的，將初熟的農作物獻上，就是明白宣告三件重要的事：所有美好的東西都是神賜下的；所有東西都屬於神；祂配得他們奉獻最好的東西。尼希米的誓約中新有的，是除了初熟的農作物和蔬菜之外，連各樣樹上初熟的果子也要獻上。人們也要將我們頭胎的兒子，和首生的牛羊……交給……殿裡供職的祭司（36 節）。以色列的習俗是，當生了頭胎兒子或某些動物的頭胎時，要將「贖金」交給祭司，清楚顯示當神如此慷慨大方賜下美物時，他們絕不該留下禮物不給神。

七，規定數量的奉獻是另一特色，他們不僅應將初熟之麥子所磨的麵……新酒與油拿來奉獻，還要將土產的十分之一獻給神。將土產和收入的十分之一獻給神，在神子民的生活中，已有長久且慎重的歷史，現今世界各地許多的基督徒，仍然認為這是合宜的，是基督徒生活中有益的「典範」。

八，此外，我們在此看到一個包含所有人的奉獻記錄。人們奉獻土產的十分之一（37 節），是用來維持利未人的生活，可是這些得到支持的人，也必須將所得的十分之一獻出去：利未人也當從十分之一中、取十分之一，奉到我們神殿的屋子裡，收在庫房中（38 節）。神沒給平信徒一套，又給牧師和教師另一套規定。利未人應當在完全順服神的話語上，持續為楷模，神給領袖和平信徒的信息是一樣的。

九，最後，這裡說到有組織的奉獻。人們不僅被告知該奉獻多少，也說明誰該負責接收什一奉獻。這是由什一奉獻的主要受惠人（利未人）負責，可是每次接收，都該有另一位在以色列人中備受尊敬者，陪同驗收：利未人取十分之一的時候，亞倫的子孫中，當有一個祭司與利未人同在（38 節）。處理財務時，一定要作到不可讓人有被懷疑或控告挪用公款的機會。這段經文非常清楚表示，這是個重要的防範措施，要保護無辜的人，不遭到挪用神錢財的不公平控告。

回顧這些百姓所作的五項承諾，就提醒我們記得一些真理，這對公元前第五世紀的以色列信徒不可或缺，對基督徒也一樣。這些人承認在他們生活的每一層面，神都享有至高無上的管理權，包括在家、在敬拜時，在農田工作、在商場作生意，社交活動及屬靈義務上。從這典範，基督徒學習到，主耶穌是我們人際關係（30 節）、時間運用（31 節上）和所有財物（31 下～ 39 節）的主宰。