尼希米記 九 1 ～ 37

我們已從尼希米記九章看到，有哪些管道擴大了他們對神的認識，現在仍將在這一章刨根究柢，看看他們刻畫了神哪些特別的屬性，從而明白這些屬性在他們日常生活中有何意義。有關神屬性的十個層面，可從這篇禱告中浮現出來，這對公元前第五世紀的猶太信徒如何重要，對現今的我們也一樣。當他們回應利未人的呼召來禱告時，就被帶到一位行動積極、回應人的神面前。

神啟示祂的本性#

祂是永恆的神。當這些屬靈領袖鼓勵百姓來尋求神時，他們對祂的偉大之認識，是放在永恆這無限的架構中。他們的神不僅僅是一國之神，或是一個狹小、有限支派的神，祂不是侷限於某地區的神。「直到永永遠遠，你榮耀的名是應當稱頌的」，利未人在禱告開頭鼓勵人讚美神的話，讓人聯想起大衛王在接受百姓為聖殿的建造奉獻禮物時所作的禱告，還有詩篇作者歡欣鼓舞的話語：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。」當以色列人受到生活條件的限制和壓迫時，就因神的無限而歡欣。

近幾十年來，這些猶太人經歷了極度的苦難和無比的艱辛。前一個世紀，他們的祖父輩不辭辛勞地從富庶的巴比倫，長途跋涉一千英哩之遙的沙漠和荒地，回到破碎、滿目瘡痍的耶路撒冷。那些年間，一位身處被擄之地的先知以西結，認為這些意志消沉的百姓彷彿枯骨一般，有一個縈繞耳際的問題：「這些骸骨能復活嗎？」

回到這樣一個民不聊生的城市和鄉村，是一種信心的冒險，而他們對神的信心也得到豐厚的獎賞，可是那過程是艱辛無比的。聖城遭到巴比倫軍隊鐵蹄的殘忍蹂躪，房屋、聖殿和城牆都須重建。當新聖殿舉行獻堂典禮時，比起幾世紀以前所羅門王所建金碧輝煌的聖殿，它簡直是「如同無有」。自從回歸祖國之後，生活裡就只是旱災、饑荒、貧窮、從外邦鄰族來的迫害威脅、波斯官員的苛捐重稅，以及在修建城牆期間，甚至生命隨時都會遭到危險。利未人在禱告開頭時所說的話，提醒他們朝向更廣闊的視野，應當稱頌永世無盡的神。人生並不只是耶路撒冷和鄰近的鄉鎮農田，神為祂子民終極的未來已準備了筆墨難以形容的幸福計畫，目前的患難和威脅他們的苦難，只是這整個計畫中極微小的部分。他們應當以浩瀚的永恆來看人生，每件事都在神全能的掌管之下。

有時候人生痛苦的經歷會讓我們灰心失望，突如其來的災禍彷彿將我們四面困住，我們的思緒就會專注在目前狹隘有限的生存上，誤認今生就是全部。可是信徒曉得這並不是神為祂子民預備的全部，他們還記得無可比擬、無限的永恆。

相反的，不信耶穌的現代人避而不談終末的事，一位絕症末期的新聞記者下結論說，「必須行善」是「二十世紀從科學物質主義這塊荒地裡，惟一能擠出的一丁點道德真理」，他寫道，「在一個沒有神或永生的宇宙裡，這是大部分人不情願接受的事」，我們所能作的最好的事，是「使自己成為一個有道德的人」。

主耶穌和祂初代教會的僕人，雖然全心委身於最高的道德理念，可是除此之外，他們還傳講永生，提醒當代同胞記得天堂的真實性。

相對的，現今世代的人極力避免提到有關終極未來的事，死是避諱的字眼，通常人會對它一笑置之，很快撇開跳過去，或用一個無禮的笑話轉開話題。可是不理會這個每人都朝著它走去、無人能逃避的事件，是愚昧的。

世俗主義者避免談到死，否認有永遠的審判，且譏笑天堂的事，使現代基督徒在傳福音時不太提到這些題目。主耶穌要再來，這基要的真理以及相關的主題，在許多教會中已被貶低為只是思想範疇而已，或乾脆撇開不談。然而，誠如哥登‧魯樸（Gordon Rupp）所指，基督徒相信「最後的事最重要」。應當常常提到這些主題，因為永世無盡的神，已經為藉著基督來到祂面前的人，預備了永生。這是個該在屋頂上高聲宣揚，不是在街角竊竊私語的主題。

神宣告祂的獨一性#

神沒有對手。以色列的四周被相互爭寵的異族宗教包圍著，這篇禱告的開場白給敬拜者一個機會，公開委身於惟一的真神。自稱是神的偶像，都是腐敗的人想像出來、沒有實體存在的東西。當這些與神立約的人作出沒有轉圜餘地的告白，你、惟獨你，是耶和華，他們就是再度肯定對十誡中第一和第二誡的順服。隨著時間的推移，他們對神是獨一的見證，就成為虔誠猶太人的禱告，每天用申命記的示瑪（Shema）表達出來，「以色列啊！你要聽：耶和華我們神是獨一的主」。

別的神明雖是詭詐、不存在的東西，可是在以色列歷史中，偶像的吸引力卻一直是希伯來人的禍害。這禱告的認罪告白中提到較暗淡的時期，提醒他們記得曠野的金牛犢，以及將這個無法行動的偶像，宣稱為救他們脫離埃及壓迫者的神，是何等大膽的褻瀆。當他們鑄造這敗壞的偶像時，就公開否認十誡的頭一句話，因為神在那裡清楚說明，是祂將他們從埃及拯救出來。這禱告與那任性的不順從形成強烈對比，再度肯定沒有別的神。

你、惟獨你，是耶和華，是我們這世代一個非常重要的聖經宣告，尤其在面臨兩種挑戰——拜偶像和多元宗教時。

除了奇形怪狀的偶像外，現代人還有很多佔據他們心靈的偶像。他們敬拜榮華富貴、聲望、享樂和權力，凡是膜拜這些無形偶像的人，都執意背棄惟一的真神。此外，西方社會多元化宗教的性質，容不下聖經這樣沒有轉圜餘地的排他主義。它寧願要一個可以讓人「選擇且整合的宗教」，認為所有宗教，不論古老或現代，都具有同等價值。人寧願選擇一個他們可以接受的宗教，無論是世界古老的大宗教，或是荒誕不經的新紀元，它主要是強調優越的「自我」、「自我意識」和「自我實現」，而不提人類罪的真實，和極度需要神來作救主。可是神的獨生子在祂離世之前，為「永生」下了一個定義，即認識「你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」。現代基督徒若想忠心為基督是獨一的主作見證，就必須準備好背負世人的詆毀，而勇於宣告：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

神彰顯祂的能力#

祂是創造宇宙萬物的神。這禱告將神子民的歷史，從創世記開天闢地的故事，一直追到當時的情境。它開頭時提到宇宙的創造，就見證神的獨一性，以及祂完全能滿足我們一切的需要。

提到天地的創造，是再度肯定信心，這對公元前第五世紀的人特別合用。尼希米在波斯皇宮工作多年，波斯宗教主要又是在宮廷裡的宗教，所以尼希米肯定對它的教義相當熟悉。波斯人將拜火教的教義背誦下來，一代一代傳下去，他們對自然界非常著迷，很想知道它是如何形成的。

這種反問的方式，邀請聽者回應說，宇宙的創造是拜火教的神阿忽拉‧馬茲達（Ahura Mazda）的作為。可是在尼希米記九章裡禱告的人萬分確定，惟有以色列的神造了天、和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的，這一切都是你所保存的，天軍也都敬拜你。這禱告不僅稱頌神使無變有的創造能力，也向四周的鄰國作見證，有些人徒勞無益地敬拜受造者，而不是造物主。他們向星辰膜拜，卻對造它們的耶和華神置之不理。

然而，這禱告不是個狹隘的辯論，也是為一個激勵人心的真理作見證，那真理支撐神的子民走過困難的歲月。從無造成萬有的神，是無所不能，沒有任何事超出祂的能力範圍。當本仁約翰鼓勵他十七世紀末遭受迫害的朋友時，提醒他們記得彼得對初代教會受苦基督徒的勉勵：「所以，那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」當本仁約翰講解這段經文時告訴讀者，「神手中的任何事物都不會死……神的子民是為神的目的受苦，這目的若不是在造物主手中，早在一千年前就已死了，而且埋葬了」，他接著說：

誰能想到三位青年可以在炙熱的火爐中存活，但以理能從獅子口逃生，約拿從鯨魚肚子裡逃出來回到家鄉，或我們的主耶穌能從死裡復活呢？可是對造物主來說，有什麼是不可能的呢？

當時這位貝德福（Bedford）的牧師，帶著滿腔熱血的信念寫道：「造物主能為在每一方面受苦的人，提供如此的供應，且滿足他們一切的需要。」

創造之工並不侷限於創世記的故事，因為主耶穌清楚說明，神仍然有智慧、技巧與能力，在世上工作，「直到如今」。使這一切生存的神，不會不將力量、平安和希望留給祂的子民。此外，祂不僅願意，而且有能力幫助他們，祂也有中間代理人。天軍就是天使們，是傳達祂旨意的超自然信差。新約時代的基督徒不僅相信天使參與天堂的敬拜，也在地上服事。一位聖經作者向第一世紀受苦的教會保證，天使一直受差在服事，「是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。千萬不能讓世俗主義者的嘲諷，奪去我們對這些事實的把握，天使仍然與我們同在。

神持守祂的諾言#

這禱告在許多地方提到神的主動和作為，人們不僅為神在創世時所作的事引以為榮，也為祂繼續在所造的世界工作讚美祂：你造了天……你所保存的……你……揀選亞伯蘭……你見他在你面前心裡誠實，就與他立約，應許……且應驗了你的話。這禱告著重於神在亞伯拉罕的生命中所作奇妙的事。

神揀選亞伯拉罕#

從這個已經孱弱、一腳快踏入墳墓的人，和他早已過了更年期的妻子，誕生了這個獨特的民族。神從一個名不見經傳的地方（迦勒底的吾珥），揀選了一個不被看好的人來完成祂的計畫，以致沒有人能以自己的成就誇口。

神改變了他#

他的名字本來叫作亞伯蘭，「尊貴的父親」的意思，也許是指有點名望的人，在鄰里鄉間有頭有臉。可是這樣的頭銜出了當地社區之後，就沒多大意義。神將他的名字改為亞伯拉罕，這位身體「如同已死」的牧羊人，卻成了「萬國之父」。

神認識他#

耶和華神曉得亞伯拉罕的動機純潔，他的效忠是真實的，無所不知的神見他心裡誠實。這些人在承認祖先和自己的罪行之前，就承認祂明察秋毫，沒什麼事能瞞得過祂。祂洞察他們腐敗心靈與思想的最深處，甚至當祂察看亞伯拉罕的生活時，也不認為他有無瑕疵的道德。亞伯拉罕與別人一樣是罪人，可是他決心要信靠神，他至死忠誠的心在天上受到讚揚。

神使用了他#

就與他立約，應許把……之地賜給他的後裔。這位有信心的人接受了聖約的應許，神所揀選的民族會得到自己的土地作為產業。當時那地雖有迦南多族占據著，可是全地都屬於神，所以神向亞伯拉罕起誓，他會成為一個承受應許之民族的國父，他的後裔會占據這塊應許美地。

亞伯拉罕相信且遵守神的話，就給他的子孫留下美好的榜樣。這些人承認他們沒有效法祖宗，可是他們想起亞伯拉罕的生平，並不是要見證祖先的才德，而是見證神的信實，祂永遠說到作到：應驗了你的話。祂的話語是可靠的，這是因為得到祂正直高尚性格的保證：因為你是公義的。真理的神是無法欺騙人的，當祂的子民像亞伯拉罕一樣，接受祂所說的話是絕無錯謬的事實，他們就非常安穩。

神顯示祂的慈愛#

當這禱告繼續下去時，故事就從亞伯拉罕跳到摩西，從創造一個國家到拯救這個國家，從神有恩典建立一個社群，到有能力救贖他們。再一次，神揀選一個最不被看好的人來完成祂的計畫，一個四十年前犯了謀殺罪逃離埃及的人。誰能想到一位脾氣火爆、曾為朝廷重臣的中年人，當他八十歲在曠野牧羊時，會被神呼召來展開新的事工呢？在神凡事都可能。

在回想出埃及的故事時，這篇禱告著重在神的愛與能力這完美的組合。神的愛看見被欺壓的以色列奴隸所受的困苦，而祂的能力就為此作事。

許多人有愛心但沒有能力幫助，而有些握有強大能力的人卻極少有愛心。沒有能力的愛心是愛莫能助，沒有愛心的能力則是危險之至。神卻擁有這兩樣，祂決定他們的命運，看見他們的困苦，聽見他們的禱告，且改變他們的生命。

可是祂以愛心和能力為以色列作事，不全是為了他們的緣故。在出埃及的事件中，關係到祂所宣稱的獨一性和所應許的可靠性：你也得了名聲，正如今日一樣。當祂在何烈山向摩西宣告祂的名字時，也就在宣告祂的性情，「我是自有永有的」，是一位永恆且永不改變的神。祂永遠存在（過去那樣，將來也一直會那樣），從不失敗（「你們祖宗的神」），並且無所不能（「我也說要將你們從埃及的困苦中領出來」）。祂子民得蒙救贖的事，是無可否認的歷史事實，證明祂言出必行，顧到自己的名聲。

當蒙救贖的人膜拜金牛犢時，摩西被召到山頂上去，聖約必須重新立定，神在那裡「宣告耶和華的名……耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」。當他們離開埃及時，名為「我是」的偉大真神，展現了所向無敵的大能，現在祂又宣告祂不變的愛。

出埃及時，祂垂聽了他們的禱告，擊潰了他們的敵人，克服了他們的恐懼，且引導他們的腳步，照亮他們當行的路。當尼希米時代的人禱告時，他們曉得在救他們離開巴比倫的事上，祂又再作了一次同樣的事。祂沒有改變，他們肯定能倚靠祂的美名。

整個歷史上，出埃及的故事一直在各種不同的環境中，以新的力道說話。無助的美國黑奴，以悲愴的歌曲唱出他們的夢想：「讓我的子民走」。在納粹大屠殺中，幾百萬無辜的人呼求類似的拯救，夢想一個應許美地。主張解放神學和黑人神學的現代人，將這些經文重新詮釋，祈求更好的東西。許多世紀以來，被囚的人都轉向這個故事，作為希望的象徵。被欺壓的日子尚未結束，在這殘忍分裂的世界，許多人渴望得到改變。除了政治欺壓、種族衝突和駭人聽聞的種族歧視之外，還有更詭譎的暴政。世上千千萬萬的人，淪為毀滅性生活方式的奴隸，貪婪、貪食、藥物濫用、酗酒、性放縱、賭博、色情刊物，靠他們自己的力量是絕對無法掙脫的。神拯救那些可憐希伯來奴隸的故事，是祂能繼續改變人生命的模範。當初代基督徒表達他們對救恩的讚歎時，都讓他們聯想到出埃及的故事。透過基督的救贖，祂已成為他們的救主，逾越節的羔羊替代他們，在十字架上被殺，讓他們越過神的審判，被釋放的天路客，就邁向新的應許地。

神顯明祂的旨意#

異教神明沒有生命、無聲無息，可是永活的神卻降臨在西乃山，對祂的子民說話，告訴他們會與他們同在。有神在身旁，他們又怎麼可能窮困潦倒呢？祂說到作到，將美好的禮物豐富地賜給他們，滿足他們一切的需要：道德（正直的典章、真實的律法、美好的條例與誡命）、身體（安息聖日）、物質（從天上賜下糧食、從磐石使水流出），以及屬靈上的需要。祂所說和所作的每一件事，都是為了賜福他們。祂已鄭重起誓應許賜給他們的地，絕不會出爾反爾。當神對他們說話，他們就能相信祂的應許，因為他們思想祂的性格，曉得祂是公義的（從祂正直、真實的律法顯出）、美善的（從祂美好的條例顯出）、體恤的（特別規定一週休息一天）、慷慨的（賜下糧食充他們的饑、使水流出解他們的渴）、且可靠的（起誓應許賜給）。

神顯出祂的憐憫#

然而，神雖然說了這些，作了這一切，他們，我們的列祖……不聽從你的誡命。比起如此的慷慨慈愛，以色列相對的不忠心，著實讓人驚駭不已——直到我們省察自己的心。當時我們若也是曠野天路客中的一員，我們的表現也不會好多少。他們的罪的確相當嚴重，可是最可悲的，這執迷不悟的罪仍在歷史上持續重演。它是剛愎任性人類的故事，不只是悖逆的以色列人的故事。

我們也犯了頑固驕傲的罪（狂傲、硬著頸項），頑梗的不忠心（不聽從你的誡命），故意充耳不聞（不肯順從），駭人聽聞的忘恩負義（不紀念），明目張膽的悖逆（自立首領、要回他們為奴之地），可悲的拜偶像（鑄了一隻牛犢），且忝不知恥地褻瀆神（居心背逆）。我們也是注定要滅亡的，除非憐憫的神來搭救我們。

神顯示祂的慷慨#

這群禱告的人不僅為神所作的事歡欣，也為祂沒作的事高興，因為當他們得罪祂時，不輕易發怒、有豐盛慈愛的神，並不丟棄他們。他們卻不對神作許多該作的事，沒感謝祂的保護，即使在他們拜金牛犢的那天，雲柱仍然矗立在營地上方，蔭庇這些拜偶像者。那晚當他們就寢時，保護的火牆仍然大放光明。他們不記得祂為他們行了偉大奇事，不遵守祂的律法，不看重祂的信息，反而傲慢自大地悖逆神，叫祂的使者閉嘴。

神在發怒時可以作出任何事，祂完全有權利如此作，可是他們是祂寶貝的子民，這些得罪神的以色列人該受到神的處罰或被丟棄，可是由於祂大施憐憫，祂不肯拋棄他們。

祂沒有收回祂的同在，他們雖然令人失望地拜偶像，祂也不能在曠野丟棄他們。白晝用雲柱引導他們，黑夜用火柱照亮他們當行的路，這些都是表示祂永不停止同在的宏偉象徵。

祂不吝嗇祂的幫助，他們拜偶像就是公開拒絕接受神的教導，可是神仍然滿有愛心，數十年如一日地繼續說話，且將祂良善的靈賜下，教訓他們。耶和華神沒有停止祂的供應，他們雖然不遵行祂的話，不在乎祂的憐憫，且排拒祂的權威，可是祂仍然繼續滿足他們日常的需要：未嘗不賜嗎哪使他們餬口，並賜水解他們的渴，他們任著性子悖逆的結果，是在曠野四十年，你養育他們。

他們雖是悖逆者，卻一無所缺。神以他們完全不配得的慷慨，為他們作了七件事，給他們地理上的指引、屬靈上的見解、物質上的供應、足夠的衣著、身體的精力、軍事的勝利（將列國之地照分賜給他們）和眾多的人口，使他們的子孫多如天上的星。

縱使他們毀約，神仍執意堅持遵守祂的諾言（給亞伯拉罕的）。一如神所預言的，不聽話、悖逆的祖先倒斃在曠野，可是他們的子孫仍進去得了那地。那些子孫證明神仍繼續施恩給他們，為他們奪取土地，提供住屋，且保證有糧食吃，使他們綽綽有餘。這與曠野的年歲形成多麼令人訝異的對比啊！現在他們住在肥美的地土，享受著不配得的各樣美物，是多麼幸福的民族啊！水是生活中最寶貴的物資，而必要的水井已為他們鑿成。神賜給他們葡萄園、橄欖園，並許多果木樹，他們就吃而得飽、身體肥胖，因你的大恩，心中快樂。誰都認為他們會以不住的感激回應如此豐厚的憐憫，但事實卻不然。

在指責他們之前，讓我們先捫心自問，我們數算了神在生活中賜下的福祉和恩典嗎？每次禱告都該以頌讚開始，承認神是怎樣的神，接著是感恩，思想神為我們作了什麼。我們太常只是渴求更多的東西，忘了已經得到的。

神不斷地忍耐#

這禱告接下去的一段，涵蓋了進住迦南之後幾百年的時間，特別提到舊約歷史書上記載的事件，是不愛神、對祂的話相應不理的可悲故事：然而他們不順從，竟背叛你，將你的律法丟在背後。對神的話充耳不聞還嫌不夠，更進一步要確保他們不會再聽到祂的話，嘲笑且殺害那勸他們歸向你的眾先知。繁榮富庶、傲慢自大、離經背道、遭到懲罰、悔改認罪、與神和好，這反覆循環的模式，是士師記典型的故事，也在這誠實的禱告中說出：大大惹動你的怒氣。他們不僅以言語得罪神，還「大大藐視」祂，所以你將他們交在敵人的手中……他們遭難的時候，哀求你，你就……垂聽……賜給他們拯救者……但他們……又在你面前行惡。

神寬容地忍受著他們反覆的不忠，曉得惟一能讓他們回到聖約關係的方法，就是把他們交到敵人的手中。只有椎心刺骨的痛，才能讓他們醒悟過來倚靠神。當生活一帆風順時，他們不僅忘了神，還去拜別的神明，像不忠的配偶，與別人發生婚外情後，得到另一半寬宏的原諒，可是不久之後又舊事重演，不只一次，而是多次。這是在人生最特別的關係上無法承受的壓力，一般人都會受不了，可是耶和華神卻仍然完全原諒他們，且屢次……拯救他們。

以色列人丟棄聖約中的關係，這點可從他們定意拒絕神的話看出。神一再呼籲他們歸服神的律法，他們卻不聽從祂的誡命、干犯祂的典章。如此作就是刻意選擇死亡之路，因為看重神誡命的人，若遵行就必因此活著。可是他們去追逐物質享受、有害的宴樂和無用的偶像，扭轉肩頭背對著神，將神的律法丟在背後，棄之如敝屣。可是神多年寬容他們，興起受到聖靈感動，忠心、勇敢的先知，可是人們仍不聽從，所以神才將他們交在列國之民的手中，曉得惟有在苦難的壓力下，他們才會記起愛他們的神。因著祂大發憐憫，才沒有全然滅絕他們，也不丟棄他們，因為你是有恩典、有憐憫的神。

苦難仍然能將傲慢自負的人，推入神慈愛的懷抱中（當人生一帆風順時，他們沒有神也能活）。祂耐心地等候，曉得那些硬著頸項驕矜的人，不會永遠一帆風順。當浪子在佳餚滿席的宴會中，被阿諛奉承的酒肉朋友包圍時，就忘了父親。可是當荷包空空，饑腸轆轆時，就想到了家。可悲的是，有時只能靠憂患才能喚醒人的理智。

神證明祂的信實#

當這個面面俱到的禱告接近尾聲時，鏡頭就從敗壞的過去轉向困苦的現在——心中珍藏著一個有更好未來的希望。他們從過去的心酸，轉向目前所受的苦難；他們如何來親近神，具有非常大的意義，且與我們息息相關。

這些禱告的人讚美祂的偉大#

當他們漸漸從認罪轉向祈求時，就從明顯的過失轉到神無窮的憐憫上。雖然祂淫亂的子民不斷對別人投懷送抱，公然對祂不忠，他們至大、至能、至可畏的神，仍然一直守約施慈愛，所以祂肯定也會拯救當代的同胞。

他們頌讚祂的矢志不移#

他們過去的不忠和目前的苦難，影響到社會的每一階層：君王、首領、祭司、先知、列祖和你的眾民，這是罪惡令人痛苦之處，它像野火燎原，四處蔓延，也像可怕的瘟疫，一代傳一代。可是神沒有照他們重複對待祂的方式對待他們，以色列人違反聖約中他們那部分，可是祂仍堅持不肯違反祂那部分：在一切臨到我們的事上，你卻是公義的，因你所行的是誠實，我們所作的是邪惡。

人們承認神是公義的#

你卻是公義的。他們若想要得到赦免，就絕不可忽略自己的罪。而通常是要嚐到罪的惡果之後，才會承認罪的醜惡。所以從亞述列王的時候，北國拜偶像不順服的罪遭到懲罰，直到今日，這些人仍能追蹤到神懲罰的手。他們意識到神有至高無上的權能，祂讓他們經過這些痛徹心肺的苦難，為的是要帶他們回到祂面前。這些嚴厲的懲罰，都表示祂握著掌管宇宙至高無上的權力，也象徵祂始終不渝的愛。

以色列人記得神的話說，他們最大的罪是不聽從祂的話，律法被丟棄，誡命被忽視，警戒的話也當耳邊風。由於他們拒絕事奉耶和華神，就必須作別人的奴隸，以致現今仍在異族的統治之下。波斯人雖不算是殘暴的統治者，可是神的子民並沒有完全的自由，橫徵暴斂的重稅，常把他們推入一貧如洗的境地。嚴苛的農作物稅，意味著他們在農田努力工作，主要是為他人白白作的。惟有行偉大神蹟的偉大之神，才能將他們從如此的大難中拯救出來。

然而，以色列歷史不僅見證他們的邪惡，也見證神的恩惠。他們雖被罪疚感壓得抬不起頭來，但他們仍能為神的大恩，心中快樂。這禱告頌讚神在許多世紀以來，為他們所作無數的事。當他們數算祂慷慨的憐憫時，就列出二十項福祉：

• 祂創造
• 揀選
• 鼓勵
• 垂聽禱告
• 拯救
• 引導
• 降臨
• 教導
• 保護
• 餵養
• 饒恕
• 慈愛
• 陪伴
• 給衣物穿
• 賜能力
• 扶持
• 增加人口
• 繁榮
• 管教
• 救贖

回顧往事，他們不僅看到自己十分不配，也看到神全然信實。

然而，最要緊的，是他們從這禱告的經歷中，擴大了對神的認識。當我們對神的偉大和富足有較大的概念時，會在三方面影響我們。

首先，它挑戰我們的不夠敬畏。當以色列人生活富裕後，就開始認為，神理所當然應該賜福，而且認為可以隨心所欲。他們採取了道德上自私、靈性上輕忽的生活方式，把作為神子民在聖約中應盡的義務丟在一旁。我們也同樣會輕率對待屬靈課題，對至關緊要的事漠不關心。當這些人禱告時，就越發相信神是聖潔公義的，他們周圍許多鄰居，都可隨處用些特別的祭品，賄賂安撫他們的神明，可是在以色列卻不許。神若聖潔，他們也必須聖潔，絕不可為所欲為地犯罪，認為不會影響與神的關係。

尊神為大，也可使我們不致意志消沉。這些以色列人越來越察覺到自己和祖先的罪，失敗感讓他們動彈不得，且喪失鬥志，他們已失去數不清的機會向神表達愛、聖潔和委身，現在還能相信自己有重新來過的機會嗎？從這章浮現出來神的畫像，是個滿有憐憫和願意饒恕的神。他們若真心來到祂面前認罪悔改，仰望祂賜下未來能克服罪的能力，祂肯定會接受他們。

第三，對神抱持偉大的觀點，能克服我們能力不足的憂慮。萬一新的引誘再發生怎麼辦？這是肯定會有的。以色列人真能確定神一定會賜下力量，使他們勝過陰險的引誘或凶猛的攻擊，然後提升到更高的愛與忠貞的境界嗎？這禱告對神的認知提醒他們，祂能改變最壞的情勢，轉危為安。祂樂意揀選一個軟弱不堪的民族，提供他們生活必要的一切資源。這禱告只提出亞伯拉罕和摩西兩位以色列人，可是他們的經歷並不侷限在這兩人身上；他們見證全能的、擁有無限資源的神，祂能把不堪的人，變成有用的器皿。所有基督徒都是「亞伯拉罕的後裔」，是一些不朽應許的繼承者，這些應許就是神的恩典完全夠用，而且祂有無限的恩典。

當尼希米時代的信徒即將踏入未來時，就尋求這種信心。由於他們和祖先曾重複地違背與神所立聖約中自己的那部分，現在就是公開確認他們對神的愛和忠心的時刻，那不僅是認罪悔改的時刻，也是更新委身的時刻。