尼希米記 八 1 ～ 18

如前所述，尼希米的抱負不僅是重建耶路撒冷的防禦工事，還要將社群的屬靈生命復興起來。與尼希米同時代的希臘歷史學家修西狄第（Thucydides）指出，城市是由人民、不是由城牆造成。雖然委身的男女在屬靈、道德和社會方面所作的貢獻，比堅固的防禦工事來得更重要，可是耶路撒冷省長很快就發現，社區改革比重建城牆更為艱難。他深信住在新建好城牆之內的人民，和城市四周鄉鎮的鄰居們，不僅有權利得到物質上穩定的供應，也有權利享受屬靈生活的豐富。

修建工程一旦告成後，一個不尋常的事件就發生了，事實證明它在神子民的屬靈生活中具有極大的影響力。建築工程在夏季尾以祿月（六 15）完工，接下去的提斯利月也是以色列日曆的元月。七月初一日是個國定假日，叫吹角節，所以是在重建計畫完畢之後沒幾天，數以百計的男女老幼聚集在耶路撒冷，慶祝新年，而記錄在聖經裡神的話語，在那節日扮演著中心的角色。在戶外舉行的全民大會，完全用來宣讀和解釋聖經的話。

神的話被看重#

這個用來講解聖經的聚會有獨具一格的特徵，它與我們這個世紀的世界有息息相關之處。西方講究物質主義的文化，對聖經越來越沒興趣，凡忽視操練每日讀聖經的基督徒，是將自己與重要的屬靈資源之間這臍帶切斷。神特別透過聖經對我們說話，我們若掩耳不聽，就不能期望成為成熟的基督徒。那些參加由以斯拉和尼希米帶領的讀經大會的人，有重要的話要對我們說。

百姓萬眾一心#

這些人雖來自耶路撒冷城內或城外不同的家庭，可是都被同一個渴慕聽到記錄在聖經中、神獨特話語的意願催逼而來，他們在那個大的廣場聚集如同一人（1 節）。無論個人的喜好如何不同，想傾聽聖經信息的共同意願，卻勝過所有別的事情。現代基督徒在許多議題上抱持分歧的意見，在服事、按立牧師、洗禮、聖餐、醫治、宗教聯合、崇拜模式、教會觀、聖靈的工作、屬靈恩賜和基督再來的課題上，抱持不同立場，有時更是大相逕庭。沒人想假裝認為這種事沒什麼重要，可是若專注在自己特殊的看法上，就是忽略聖經把我們聯合在一起的大部分真理。至終我們對每節聖經也許仍有不同的解釋，可是願意榮耀、應用和遵從神話語的意願，應當將我們聯合起來，而不是楚河漢界、涇渭分明。

魔鬼所用的一個策略，就是誇大我們之間的差異，貶低那些榮耀神、高舉基督，和豐富我們的見證、由聖靈啟示的許多基要真理。願意研讀聖經裡這些中心主題的熱忱，應當能將神的子民聯合在一起。

百姓積極熱心#

在這研經大會中，最令人刮目相看的，是此事不是由領袖發動，而似乎是應民眾的要求而舉行。他們請文士以斯拉，將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來（1 節），像饑腸轆轆的人渴想食物一般，渴慕神的話語。這個渴慕聖經真理的意願，不只是人的渴望，而是從神來的禮物。在聖經和基督教的整個歷史中，真實復興的一個特色，是至高無上的神主動在人心中賜下饑渴慕義的心，不是由宗教領袖來推動，而是由神自己發動。人們渴慕真理，似乎永遠意猶未盡，一如詩篇作者所說，這「比蜜更甜」；是他們腳前的燈；是心中所喜愛的，更勝於精金；像缺乏氧氣的人張開大口呼吸一樣。就是這種渴慕催逼廣大的群眾，來到耶路撒冷的水門廣場，為的是來聽公開宣讀的聖經。

百姓聚精會神地聽#

一旦聚集在一起，沒有任何事情能將他們的注意力，從神話語所賜極大的福氣分心，每個人都目不轉睛，盯在城中廣場特別搭建的木臺上（4 節）。站在上面的以斯拉和同工們，可讓所有人看見且聽見，熱情的會眾全神貫注地聆聽每一句話：讀這律法書，眾民側耳而聽（原文直譯則為「所有的耳朵都傾聽」，3 節）。耶路撒冷這群會眾，清楚期待神會透過許多世紀以前交付摩西的，直接對他們說話，他們興致勃勃地聆聽，且帶著急迫性。

我們每天的讀經若變成一種習慣，倉促行事，像例行公事，或不情不願，就沒什麼價值。若要從讀經中得到幫助，這操練就需花時間。默想是一種安靜地、耐心地和敏銳地吸取聖經信息的方法，我們需要花時間讓它穿透思想、激發心靈、指引意志。

同樣道理，若不專心聆聽其中的信息，光是聽道也許不能達到應有的目的。加爾文用了一個比喻，單單聽道，就好像戰士將他華麗但從未用過的武器，掛在牆上生銹罷了！基督徒的講道，一定要讓人饑渴地接納，且一直應用在生活中。若借用這位宗教改革者的話，就是基督徒一定要讓講道信息「銘刻在心」，讓所講的信息成為我們自己的信息，透過默想，它就「藏在人心的最底處」。

百姓有反應#

打從這聚會一開始，如饑似渴的會眾就意識到，他們不是在聽以斯拉說話，而是聽到神的聲音。許多世紀以前，摩西以敬虔之心忠實記下的話，正是神要對他們說的，於是當以斯拉展開這書（5 節）時，會眾深信它的權威，就不約而同肅然起立。他們對聖經信息表達如此敬畏的姿態，一直在猶太會堂和後來某些教會沿用至今，每當宣讀聖經時，會眾都會起立。

除了肢體的動作之外，他們還作了口頭回應。以斯拉為他手中的經書感謝神，當他稱頌耶和華至大的神時，眾民都舉手，回應講員的話，說，阿們、阿們（6 節），將自己的委身與忠心，化為言語。阿們就是「誠心所願」的意思。以斯拉可以帶領他們崇拜，可是除非會眾認同他說的話，不然這只是他個人忠心的表白而已。

在這聚會中，講道和崇拜融為一體，從一個部分自然流入另一個部分。「敬拜」已變成現代福音派的「流行術語」，可是它的意義卻極危險、且狹義地被用在唱詩那段時間而已。全心全意地唱詩，和忠心地講道、聽道一樣，是讚美高舉神。在以斯拉主領的聚會中，宣讀神的話，直接引發會眾打開他們的心和口，讚美神且悔改認罪。激勵人心的詩歌，生動活潑，與生活相關，按正意解釋聖經的講道，也應當激發真正的敬拜，對我們高舉的真理產生更多饑渴慕義的心。

百姓都謙卑順從#

耶路撒冷的敬拜者不僅站起身來，還跪倒在地，就低頭、面伏於地，敬拜耶和華（6 節）。他們察覺到永生神透過祂的話語來到他們當中，沒有任何事比謙卑、感恩與仰慕地跪在祂面前，是他們更強烈的意願了。尋求祂的面，意味著掩蓋他們自己的面。跪拜的姿勢表示一位有著極大需要的懇求者，一位虧欠的乞丐，為不配得的恩惠感謝，一位僕人在慈愛的主人面前順從地等候指令。

這些人尊重耶和華……傳給以色列人的律法書（1 節）所具有的獨特性，在對他們說話的神面前，很自然地站起來且跪下去。我們並不敬拜聖經，而是敬拜聖經裡的耶和華神，祂透過它以獨特方式對我們說話。加爾文一語道破，說，我們「應當像尊敬神那樣尊敬聖經，因為它完全來自於祂」。再者，我們應當以謙卑順服的心來到聖經面前，不僅因為耶和華神是它獨一的來源，也因祂是惟一有效的解釋者：「因此讓我們記得，應當帶著最高的敬意來接納它。由於靠我們自己的力量，絕對無法達到如此境界，就讓我們謙卑地祈求神，透過啟示的靈讓我們達到吧！」凡是覺悟到這卷書的來源的人，一直會承認我們對聖靈的倚靠，因為起初就是由聖靈來傳達給人的。

人們虛心受教#

這些人曉得神交託給摩西的話，不只適用於當初那些祖先，也適用於每個世代。我們也許不總是有耐心或辨識力找出那信息，但並不表示信息不在那裡。在耶路撒冷這戶外大會中，利未人被指派解釋神獨特的話，他們將會眾分成小組，他們清清楚楚的唸神的律法書，講明意思，使百姓明白所唸的（8 節）。他們的工作是將經文翻譯成各種方言，或解釋經文的意思。

舊約聖經以希伯來文寫成，利未人或許是將經文翻譯為日常所用的亞蘭話，後來猶太會堂的崇拜就是用這方式進行。世界各地的人，都應當有權利以自己的語言閱讀或聆聽聖經信息。

分成小組時，利未人也擔任解釋聖經的職責，講明意思（8 節），他們解釋經文與日常生活的議題有何關聯。利未人的工作非常有果效，以致在很短的時間內，會眾的良心就受到譴責，禁不住流下淚來。

我們並不確定那天以斯拉對會眾唸的，是摩西五經中的哪一段，可是申命記或許是那天所用的主要經文，那是摩西對即將進入迦南美地的以色列人，精彩絕倫地解釋以色列的律法。當耶路撒冷的市民和鄰居住在新近修建的城牆中，面對新的屬靈生活的挑戰時，這些經文自然是最合適、貼切的。

將聖經適當地應用在生活中，是最要緊的事，聖經不僅描寫古代世界的生活，也有信息傳給現代人。這也許是個人查經與講道時最難作到的部分，帶查經的人和講道者都須盡力，將我們所讀的和所行的，兩者之間的差距盡量拉近。

應用神的話#

在這人數眾多的戶外大會中，人們對聖經的講解和應用所作的回應，是明顯且立即的。無論何時，當神的話被恰當地應用時，帶來的影響都是深遠的。

聖經揭發我們的罪#

神的話觸動了會眾的心，光照了人的思想，其第一個徵兆，是他們開始對自己的過犯憂傷。這本獨特的書觸動了他們的良心，加深了他們對自己悖逆、玷污或忽略神的認知。十七世紀的傳道人威廉‧布利吉（William Bridge）引用了一個在宗教改革者和清教徒當中十分流行的例子，他將聖經描寫為一面「鏡子」，從鏡子裡我們看到三樣東西：鏡子本身、我們自己的影像和室內周圍的東西。鏡子本身讓我們想起，聖經是神對祂自己的屬性所作的見證，布利吉說：「從聖經可以看到神和基督……也能看到你自己和那張髒臉，也可看到與你同在屋裡的別人，他們的空虛，人類的空虛，所有的舒適安逸和人際關係的空虛。」沒有鏡子就看不到我們自己。會眾那天哭泣，是因所讀的經文譴責他們的生活方式，可是除非他們先受到聖經這面鏡子當面的指責，否則不會覺悟到自己的罪。神聖潔明亮的大光，使他們的罪過原形畢露，祂的信實挑戰他們的不忠心，祂的憐憫挑戰他們的自私。

此外，當他們看到被神的話這面鏡子暴露出來的自己，就開始為人類罪惡的普遍性和帶來的後果憂傷。在場的每位都有罪，全都以某種形式「虧缺了神的榮耀」。罪性是根源，罪是他們錯誤行為帶來的結果。在他們的情況下，特別的過犯也許是指，明目張膽不理會神在祂話語中宣告、在屬靈的事上妥協所帶來的危險，和與他們完全不同信仰的異教徒結婚。因此這議題必須在瑪拉基、以斯拉和尼希米的事工中佔著顯著的地位。如此桀驁不馴帶來之不可避免的後果，就是神的審判會臨到他們。他們背棄聖約中有關專一的愛和完全忠心的誓言，那天早上，聖經再三發出的沉痛警告，肯定像無情的大鎚一般，毫不留情擊打著他們的心。

然而，他們雖然罪孽深重，仍受到鼓勵，將眼淚擦乾。聖經不僅定人的罪，也宣告解救的辦法。利未人鼓勵會眾不要悲哀哭泣（9 節），新年過了之後十天，就是贖罪日，在那天，一年一度公開宣告神的憐憫，「以色列人諸般的污穢和過犯，就是他們一切的罪愆」，都會得到完全、立即和絕不反悔的赦免。在那天，會獻上贖罪祭，一隻代罪羔羊「擔當他們一切的罪，帶到無人之地」。會眾親眼看到一幅景象，也聽到肯定的話語：「你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。」

利未記中的代罪羔羊，每年都期待著比牠偉大得不知多少倍的另一個贖罪祭來到。在第一個受難節，那日子就來臨了，神的獨生子在祂無罪的身上擔負了我們所有的罪，走上十字架。因著那獨一的犧牲，凡是認罪悔改且信靠祂的人，都得到永遠的赦免。他們也聽到令人信心大增的話：不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量（10 節），他們因禱告蒙垂聽、神的應許實現、罪得洗淨以及能力更新而得喜樂。

聖經擴大我們的視野#

聖經不僅讓我們知罪，也打開我們的眼界，看到別人的需要。當世上許多人需要得到赦罪和愛的確據時，神的子民不能一直沉溺在自我反省的沼澤中。那是個歡欣的日子，慶祝神對他們所施的憐憫，和對所有人的慈愛。這個節慶的一個特色是慶賀，可邀請鄰居一起來享用，將最好的食物送去給缺乏基本必需品的人。宣讀申命記中的經文，肯定會說服他們相信，神非常關切窮人、寡婦、孤兒和寄居的外邦人，其實就是那些不能預備（10 節）慶賀宴的人。

在這地球村，我們的鄰居就是電視螢幕上看到的人，這強烈提醒我們記得，世上有別地區的人，經歷著極度的匱乏和慘不忍睹的貧窮。某基金會最新的統計數字顯示，每晚有十億人餓著肚子睡覺，凡是讀聖經或聽到忠實解經的人，絕不能不理會一貧如洗者發出的哭喊聲。雅各教導他的讀者說，聖經最能洞察人心的一個檢驗，不是我們懂得多少，而是行出多少。凡是「詳細察看」聖經這面鏡子的人，都覺悟到，「看顧在患難中的孤兒寡婦」和「保守自己不沾染世俗」，同樣重要。

有一件事可悲地反映出人類思想的有限（或甚至倔強），亦即基督徒有時因對聖經採取不同的態度，就將他們的興趣兩極化，這可不是這段聖經鼓勵的事。福音派基督徒正確地強調對基督的信靠與委身，這結果會帶來赦罪、與神和好，以及永生的把握。但那些以新派或偏激態度解釋聖經的人，有時就被這種「個人悔改」的層面弄得很難為情，寧願著重在基督徒對社區所負的責任上。他們許多人有令人欽佩的社會關懷服務記錄，在自己社區或第三世界，照顧無家可歸的人和饑民。可是這種將個人得救經歷和實際的憐憫分開來的事，是任何認真看待聖經的人都不能作的。「個人得救」不是強調個人經驗的死胡同，而是敞開愛心服務世人的一條路，借用馬丁路德的話說，神要我們在世上對待鄰居像基督一樣：

因此，一如我們天上的父藉著基督白白地來幫助我們，我們也應該慷慨地幫助我們的鄰居，每個人都以基督的心對待別人……如此我們才能成為真基督徒。

保羅所說教會是基督的身體，這身上的手和腳，不能只狹窄地用在教會裡，我們該「向眾人行善」，特別是要「向信徒一家的人」行善。神將基督徒差到世上，活出滿有憐憫的基督的樣式。

聖經保證我們會得資源#

透過解釋聖經，會眾對從神而來的幫助，有了把握。人們雖將一些美好的食物送給了窮鄰居，可是尼希米提醒他們記得，自己已從神那裡得到金錢買不到的禮物：你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量（10 節）。他的話著重在信徒三項無窮的資源：平安、喜樂與力量。

首先，會眾被鼓勵讓他們憂傷的心安靜下來：於是利未人使眾民靜默，說……不要作聲，也不要憂愁（11 節）。無論他們的罪孽有多深重，都能得到完全的赦免，且有平安在心中。保羅告訴他在羅馬的朋友，「藉著我們的主耶穌基督得與神相和」；他向腓立比的基督徒保證，神的平安會像站崗的衛兵一樣，一直看顧他們的生命、保守他們的心懷意念，無論遇見多大的困難，「賜平安的神」一定會時時與他們同在。最要緊的，主耶穌自己將祂的平安留給門徒，離世之前，祂沒有物質財物留給跟從祂的人，但卻保證留下了永駐的平安。當我們的良心控告我們時，祂就提醒我們，祂的死已完全洗淨我們，且在我們心中輕聲激勵，心裡不要憂愁、也不要膽怯。

生活中的喜樂，不是從理想的生活環境、豐厚的財產或社會地位中找到，而是從耶和華神那裡得到。他們的喜樂是從認識祂是誰，祂作的事、說的話和賜下的恩典得來。他們反覆思想從認識神的本性（慈愛、聖潔、公平、憐憫、公義、慷慨）、觀察祂的作為（從聖經、歷史和經驗中）、支取祂的應許（一如從這一節經文）和接受祂的恩賜（諸如這段經文所描述或暗示的赦罪、平安、穩妥和喜樂）中所得的喜樂。

這種喜樂是一直更新他們力量的來源，這確據堅強了他們的人生，提供日常生活所需的活力。希伯來人用「力量」這字形容堡壘或固若金湯的碉堡。當神的子民遇到困難時，曉得有一個可藏身的安全避難所：就是在主裡面，祂的性情、作為、話語和恩賜。

喜樂是本章中不斷出現的主題（10、12、17 節），這些會眾發現喜樂是從認識神的偉大（6 節）、珍惜神的話語（8 ～ 9、12 節）和幫助神的子民（10 ～ 12 節）中找到。

那天早上聚集在水門廣場，參加讀經大會的以色列人，有重要的話要對我們這意志消沉的世代說。他們說平安、喜樂和力量只能在耶和華神裡面找到，而聖經和歷世歷代神的子民，也重複證明他們的見證是真的。

將神的話語分享出去#

在這大會之後的第二天，每家的家長與耶路撒冷的屬靈領袖，聚集一起查考神的話，第二天所讀的聖經提醒他們，要在七月十五日慶祝住棚節。每家的家長要把聖經所說有關這為期一週的節慶，告訴國內每個人，要將這事在各城和耶路撒冷宣傳報告（15 節）。在即將舉行的節慶中，神的話不僅由口頭宣讀出來，還要以話劇的形式演出來。因此，透過聽和看，人們就會回想神為他們作了什麼。住棚節引導神的子民思想三個偉大的主題。

為過去感恩#

這個節慶提醒他們，許多世紀以前的祖先從埃及逃出後，在往迦南地途中經過曠野時，神保護和供應他們。在那漫長的歲月中，當他們走過危險的曠野時，是住在由樹葉和樹枝搭建的簡單棚子裡。自然災害、野生動物和殺人劫舍的土匪，一直威脅著他們人身財物的安危，可是歷經這一切，神仍安全地將他們帶到應許美地。在新的生活挑戰與壓力之下，很容易忘掉祂為他們作過的事，不僅在曠野作的，也是自從他們回到祖國後，為他們作的。他們當中現在雖還有人在耶路撒冷沒有適當的住處（七 4），可是在這節慶中，他們承認，他們的信心不是建立在城牆和住宅上，而是神。祂以至高無上的權柄引導他們，慷慨地供應生活所需，以強大的能力保護他們。每年住棚節搭的棚子，提醒他們記得多麼虧欠神。

在充滿壓力的生活中，我們也同樣會專注於向神祈求所要的，而忘了祂已為我們作的事。像撒母耳一樣，我們也可見證：「到如今耶和華都幫助我們」。健忘是產生許多不滿足的根源，若一心沉溺於所要的，就會忽略了已擁有的東西。

為現今作見證#

住棚節和其他節慶另有一用途，就是所帶來的感人見證。以色列人一旦定居迦南後，不是與世隔絕，會有商人和客旅來到他們的鄉鎮。我們曉得在尼希米時代，從北方沿海推羅地區來的商人，已在耶路撒冷定居下來，專賣魚類和其他貨品（十三 16）。住棚節會讓任何來到這社區的人大吃一驚，這裡的人居然會在自己搭建的帳棚裡住上一星期，不曉得他們的歷史和文化者，自然會問這長達一星期的節慶到底是為了什麼。那是他們向訪客、陌生人和外邦人、自己兒女和年輕人宣傳報告（15 節）神話語的大好時機。對那些曉得必須將神交付給他們的真理傳遞給這一代和下一代的人，這是個有聲有色、絕妙的視聽教材。

對未來有把握#

對有見識的以色列人，這個住棚節也滿有說服力，說到對未來的看法，以及隨之而來的行為模式，告訴他們不僅是過去，現在他們仍是客旅、寄居的。在這特別時期舉行的住棚節，也許「提醒他們，人生苦短，倚靠城牆是多麼錯誤的想法」。一如他們偉大的祖先亞伯拉罕，他們雖「居住帳棚……與以撒、雅各一樣」，可是卻「等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的」。甚至當亞伯拉罕抵達迦南時，仍舊「在異地做客」，因為他和所有以色列人都「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」，而神已在永恆裡為他們預備了那座城。基督徒也越過這世界，看到神一直為他們準備的家鄉，但這並沒讓他們逃避目前的責任。斷然不是！認為自己在今生是「客旅和寄居的」這態度，不僅是一種觀點，也有即時的意義。

住棚節對當今猶太人具有何種意義？約拿單‧撒克斯（Jonathan Sacks）解釋說：「帳棚雖然不堪一擊，卻象徵一個信心：一個民族的信心，幾千年前他們在一望無際的曠野，開始踏上危機四伏的旅程，除了庇護他們的耶和華神之外，沒有任何保護。」這位猶太拉比回想到：

當我坐在樹葉搭成的帳棚下，常想到我的祖先，以及他們在歐洲四處漂流尋求安定的事，然後開始明白，信心是他們惟一的家鄉。那信心在偏見和仇恨的風暴中，脆弱且恐怖地被摧殘著，可是事實證明，它比帝國還要堅強，他們的信心存活了下來。

基督徒委身的三個重要層面——敬拜、見證和天堂，從以色列這個節慶中，精妙生動地捕捉出來，我們雖不像猶太人這樣公開慶祝，可是必須將其真理珍藏在心中，這信息是為每個國家、每個文化預備的。在尼希米時代，這些臨時的「帳棚」，是搭在可作見證的四個不同的地方（16 節），在自己的房頂上（家庭生活）、迎接客人的院內（社交生活）、神殿的院內（宗教生活），以及交易貨品的水門的寬闊處（商業活動）。無論在家中、住家附近、敬拜場合和工作場合，他們都該為神過去的信實、現在的慷慨和未來的供應，這些永不更改的偉大事實作見證。