尼希米記 六 1 ～ 19

目前為止，尼希米還沒見到他最後一批敵人呢！他已卓越地應付了不同的難題——個人的、政治的、牧者的、行政的和社會的問題，現在他堅強合作的團隊已經修完了城牆，其中沒有破裂之處，剩下的只是安門扇（1 節），可是他立刻就會遇到新的麻煩。當這極其成功的工程來到了壓軸好戲時，敵人的陰謀就是要擊垮他。現在回憶錄要詳細記載，在這工程的關鍵時刻，有四種攻擊神僕人的不同陰謀。

綁架他的陰謀#

敵人雖然眼見已沒什麼希望摧毀尼希米的建築工程了，可是還有時間擊倒他本人。現在他們覺悟到，他來耶路撒冷，不只是要處理重要的建築工程，除了保衛城池之外，他還要建立社區。他不單是個工程經理，還是具影響力的屬靈領袖，因此，他的敵人下決心要除掉他。可是他身旁一直有保衛人員周密地陪著，所以惟一能下手的方法，就是引誘他離開同工，去到敵人的地盤，一旦綁架後，就可輕易地除掉他。而若要滿足波斯王的疑問，可輕易捏造一個讓他相信的故事，說被強盜殺害，不就行了。

尼希米告訴我們，參巴拉和基善就打發人來見我，說，請你來，我們在阿挪平原的一個莊村相會（2 節）。建議會面的地點，大約在撒瑪利亞和耶路撒冷中間一半的位置，將會引誘這位省長進入亞實突和撒瑪利亞的交界處，那是屬於敵人的地盤。他需花一整天的時間在路上，然後花一天的時間諮商，還要再用上一天，才能回到家，意味著在工程進行的關鍵時期，他需離開半個星期的時間。這不是恰當的時機，尤其尼希米曉得他們居心不良。這邀請看似無惡意，實際上卻是用一層薄紗包裹著的催命符，他們卻想害我。這位省長有極好的洞察力，剛毅果斷且絕不妥協。

他極具洞察力。他是個禱告的人，不太可能接到這種邀請函而不到神的面前求問。耶和華神將他應當怎樣看顧耶路撒冷（二 12）和自身安危的事，放在他心中，幾個月來，他一直得到「天上的神」（二 20）的呼召（一 11）、扶持（二 2）、裝備（二 4 ～ 9）、鼓勵（四 6）、保護（四 15）和引導（五 1 ～ 13）。現在他又得到神的警惕，這次諮商完全是個狡詐且極其危險的噱頭。由於尼希米花時間在神面前，就對神的引導和警惕十分敏銳。神感動他拒絕這個邀請，曉得敵人想要毀掉他，不可自投羅網。

分辨的能力 分辨的能力是極其珍貴的屬靈恩賜，當外表看來顯然是合情合理的想法，內裡卻包藏著危險時，這恩賜絕對不可缺少。羊皮下面包著的也許是隻狼，我們應當「總要試驗那些靈是出於神的不是」。

尼希米是剛毅果斷的人，他曉得去阿挪的提議會帶來災害，就明說出來。這位省長抱持堅定的原則，曉得自己對當時的處境持著何種正確的看法，然後就以堅定的信念來回應。與他同代的有些人，也許會控訴他倔強、不寬恕、不合作，或固執己見等等，可是一旦尼希米深信該採取何種正確行動後，就沒有任何東西能動搖他。我們所處的社會，認為不容異議是社會最大的敵人，可是許多現代人卻不能容忍懷有堅定道德和屬靈信念的人。凡是對性行為、婚姻、酗酒、濫用藥物、墮胎和安樂死這類尊重生命的議題，抱持清楚的看法與不妥協標準的人，往往被鄙視為心胸狹窄和封建思想，是社會不應當容忍的。一個沒有穩固道德基礎的世界，需要看到基督徒的見證。

尼希米是絕不妥協的人，他不僅抱持信念，而且在不住有人鼓如簧之舌，要他重新考慮時，仍維持那信念。他的敵人異想天開地以為，只要他們有耐心接受他偶然的拒絕，他們綁架的陰謀至終仍會馬到成功。對他們第一次的邀約，尼希米差遣人去見他們說，我現在辦理大工，不能下去，焉能停工，下去見你們呢？（3 節）可是他們拒絕接受「不」，作為回答，他們這樣四次打發人來見我，我都如此回答他們（4 節）。懷有信念是一回事，能堅持立場卻又是另一回事。尼希米拒絕被人操縱，一旦弄清楚危險且表明他的態度後，沒有任何東西能動搖他。現今世界的教會和社會，需要和他一樣擁有不妥協決心的人，無論如何惡語中傷，如何糾纏不放，需付出多大的代價，都要榮耀神，忠於原則。

抹黑他的陰謀#

當尼希米回絕了第四次的邀請後，參巴拉曉得必須改變戰術了。他再度邀請尼希米來阿挪平原的小村莊會商，可是這次信差卻拿著一封沒封口的信，其中寫著諮商的議程。這未封的信其實是公開的，任何遇見信差的人都可打開來看。它控告尼希米這位省長，是懷著不良企圖和腐敗的動機來建造城牆，嚴重質疑這位領袖的品格：外邦人中有風聲，迦施慕也說，你和猶大人謀反修造城牆，你要作他們的王。你又派先知在耶路撒冷指著你宣講，說，在猶大有王。現在這話必傳與王知，所以請你來，與我們彼此商議。

這是個狡猾、陰險的殺手鐧。控告他謀亂的話，無論多假，都會招致他立即被調回書珊。參巴拉和他邪惡的黨羽，只要將這種事報告波斯官員，損害就造成了，因為「無風不起浪」。即使尼希米完全沒有這種企圖，仍會有極大的衝動想去和他們理論，將事實真相公諸於世，為自己的清白辯護，追究毀謗的來源，要求他們收回不公道的控訴等等。他們深信一位高風亮節的人物，肯定恨惡有關誹謗他的話語在一封信中四處流傳。可是尼希米有智慧，能辨識他們的控訴完全沒有事實根據，而且外邦人中有風聲，都是他們自己憑空捏造出來的。

這位靈裡敏銳的領袖，再次知道該如何回應這類控訴：你所說的這事，一概沒有，是你心裡捏造的。他們都要使我們懼怕……神啊，求你堅固我的手（8 ～ 9 節）。

處理不公正的控訴不是件容易的事，這事自古就有，聖經也對此提出一些有幫助的見解。若有人要抹黑我們的人格，或用謠言中傷，我們必須意識到這經驗雖痛苦不堪，卻富有教育意義，教導我們有關自己、聖經和神的事。

學到關於自己的事#

哪怕攻擊我們的話不厚道，也能讓我們學到關於自己的事。我們需要誠實反省己身，看看在那控訴中，有沒有任何事實在內，那話的確懷有惡意，可是不見得沒有一丁點事實。我們需要和詩篇作者一樣禱告：「耶和華我的神啊！我若行了這事，若有罪孽在我手裡……」，「神啊！求你鑒察我，知道我的心思……看在我裡面有什麼惡行沒有」。

從聖經學習回應之道#

我們可從聖經裡學習一些東西。聖經對我們該如何回應攻擊我們的不厚道和不真實的話，提供了清楚的指南。神的話禁止我們報復，那樣作只會徒增罪孽，我們絕不可採取任何報復舉動，該為那些因我們信基督而「捏造各樣壞話毀謗」我們的人禱告，也要為自己禱告，尤其要求神賜下耐心，以沉默（像主耶穌在控告祂的人面前一樣）或委婉的言語對待謊言，因為曉得「回答柔和，使怒消退」，「不輕易發怒的……治服己心的，強如取城」。如果我們問心無愧，最好不要急著為自己辯護，日子久了，若耐心等待，常會有水落石出的時候，真相會大白，捏造的人反而會受到恥辱。

學到關於神的事#

無論環境多痛苦，總是可學到有關神的事。詩篇第七篇告訴我們，當大衛受到便雅憫人古實的毀謗時，心裡痛苦萬分，卻發現神是他的避難所（1 ～ 2 節）、法官（3 ～ 9 節）和盾牌（10 ～ 17 節）。鑒於這些偉大的真理，他決意來投靠神（1 ～ 2 節）、省察（自己的心，3 節）、信靠（11 節）且讚美神（17 節），曉得惟有神才能從邪惡中帶來益處。大衛證明毀謗者造成的毒害，「必臨到他自己的頭上，他的強暴必落到他自己的腦袋上」（16 節）。凡信靠神的人，都會將此事交給神，讓祂作工，並且求神賜下力量、耐心和愛心來應付這極難受的逆境。在此次特別的困難中，尼希米從面對現實、禱告和聖經中找到力量。

尼希米是個面對現實的人，曉得這類言語攻擊是免不了的，是敵人用來恫嚇人的技倆之一，他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就（9 節）。在進行如此偉大的事工時，勢必會遇到阻力，尼希米意識到一位足智多謀的領袖，會學習鎮靜地應付環境。他拒絕被貶低、轉移注意力或變得苦毒。

當尼希米禱告時，就得到幫助，神啊，求你堅固我的手。敵人巴不得他們雙手發軟，所以尼希米就求神堅固他們的手。他一禱告，不僅是力量，連他所需的辨識力、倚靠和信心也一起來到。

當尼希米思想聖經的話語時，就得到幫助。敵人的唇槍舌劍，擺明是要讓工人的手發軟。當尼希米禱告時，很可能「手必軟弱」，這句話提醒他記得，以前以賽亞在一次苦難中所說的話：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說，你們要剛強，不要懼怕，看哪！你們的神必來報仇，必來施行極大的報應，他必來拯救你們。」

懼怕是尼希米回憶錄中重複出現的主題，在這章更是突出，四段中有三段用了與希伯來文「懼怕」有關的字（yārēʼ，9、13、14、19 節）。在極其恐怖的情況下，這位省長也許從以賽亞的信息中找到了安慰。走在聖潔道路上的人，一定會找到回應懼怕的心、軟弱的手和發抖膝蓋的法子。

嚇阻他的陰謀#

隨著時日的推移，攻擊變得越來越惡毒，敵對勢力通常都是如此。初代的基督徒並未能免於災難，反而變得越來越糟，先是被嘲諷，後來被抓去坐牢，然後被恐嚇，再鞭笞，最後被殺害。尼希米遇見的麻煩也是越來越兇惡，程度越來越劇烈。他去拜望耶路撒冷的一位先知朋友，絕對有理由相信，和一位自稱屬神的人在一起，是很安全的事。也許在承受極大敵對勢力時，他想向一位虔誠人傾訴心中的苦楚，且得到支持。誰知老友反成了新敵。尼希米是在先知示瑪雅閉門不出（10 節）時拜訪他，這句話的語意含糊不清，也許是說他把自己關在家中，假裝也怕尼希米的敵人，或者是說他「閉門不出」是象徵性的舉動，表示他自己的性命也危在旦夕，就建議兩人逃到聖殿去避難。這樣作，會在尼希米心中產生同病相憐的感覺，也是起初尼希米會去拜望他的原因，去鼓勵、且支持一位同受敵人攻擊的虔誠先知。可是這一切全是糖衣包裹的奸計，示瑪雅被人收買，去啟動這接下來的毀滅性陰謀。他說，我們不如在神的殿裡會面，將殿門關鎖，因為他們要來殺你，就是夜裡來殺你（10 節）。

這是想要破壞尼希米人格的另一企圖，這陰謀主要訴諸他是個企圖顛覆政府、但慘遭失敗的革命份子。這位省長一眼就看穿了這點，於是揭發陰謀，且以當有的態度鄙視它。當敵人發現無法用政治叛徒的名義控告他時，就改讓他成為違反宗教規則的人。尼希米不是祭司，現在這位假先知卻建議他去聖殿尋求庇護，這是濫用聖殿，並且違反聖殿的規定，因為除了祭司之外，無人可進入聖所中。這位先知建議關閉殿門，顯示他若不是想引誘省長進入只有祭司才能進入的地方，將殿門關閉至少也是說，尼希米觸犯了有關聖潔的規則。在缺乏證人的情況下，尼希米對先知的話所作的任何反駁，將毫無分量。

尼希米再一次對危險十分敏銳，我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我（12 ～ 13 節）。

尼希米本身的道德品格是無懈可擊的，在耶路撒冷的作為也無可指責，若無法殺掉他，敵人曉得要傷害一位德高望重的人，最厲害的方法是抹黑他的人格。耶路撒冷的省長雖擁有所賜予他的財物，可是他卻深信「美名勝過大財」，意識到這個想在他家人、朋友和同工面前誣陷他的陰謀，主要是想毀掉他在耶路撒冷的影響力。敵人曉得當城牆重建完畢後，尼希米還不會終止他對同胞的承諾。他與同胞相處的這段時間，讓他察覺到在道德和屬靈層面之外，他們還需刻不容緩地更新，於是他下決心要作比重建破損的城牆更偉大的事。而敵人絕不願讓他開展這美好的事工，能夠制止這改革的最佳辦法，就是污衊這位改革者。這陰謀主要是要破壞他的人格，而懼怕是所用的主要工具。

示瑪雅的話中含有急迫性：他們要來殺你，就是夜裡來殺你。可是尼希米信靠一位至高無上（一 5，二 4、20）、有智慧（二 12）、全能（四 14、20）、慈愛（九 17）、憐憫（九 19）、慷慨（九 20、25）和忍耐（九 30）的神，祂定意要將信靠祂的僕人，從最深的危險中救出。

再一次，幫助是從禱告而來（14 節），他漸漸發現示瑪雅不是惟一反對他的先知，一位名叫挪亞底的女先知和其餘的先知，也都受到敵人的控制，凌厲地恫嚇，一起對他叫罵。他們發動了對尼希米毀滅性的攻擊，可是他的回應不是反擊，而是尋求神（14 節）。他已決定只有公義的神才是審判官，不是耶路撒冷省長。耶和華神曉得他們的心思，虛偽的忠誠、卑鄙的居心，和害人的企圖，祂會以至高無上的公義一一對付他們，包括參巴拉、多比雅、基善、示瑪雅、挪亞底和其餘的先知。他們以為已為尼希米設計了迫在眉睫的毀滅，殊不知卻為自己準備了可怕的命運。

從內部搞垮他的陰謀#

雖然敵人不斷發出同心合意的攻擊，企圖扳倒尼希米，可是這個建築工程仍然大工告成。以祿月二十五日城牆修完了，共修了五十二天。我們一切仇敵，四圍的外邦人，聽見了便懼怕，愁眉不展，因為見這工作完成，是出乎我們的神。

從仔細詢問耶路撒冷的情形，到午夜勘察城牆破損的程度，尼希米從開始就曉得會遇到阻撓，所以重建工程不可有一刻耽延，必須立即動工。這意味著修建工程是在七月下旬到九月中旬，最炎熱的夏天進行，日夜不停、粗重的勞力工作，肯定使人筋疲力竭。可是現在已大工告成，幾百年後，那段城牆雖然會有重新的修復，可是這個重建工程一直是對領袖的異象、同工的堅強韌性，和最重要的、神的幫助，所表達特別的尊敬。此處也見證神的供應和保護。

可是困難卻連綿不絕，也不只限於尼希米剛到耶路撒冷的頭幾個月。這段經文開頭的片語，在那些日子（17 節），不是指那八星期的建築工時而已，且含有「再者，在那整段期間」的意思。這段敘述描寫一個到目前為止，尚未見過的、更陰險的恐嚇方式。這位省長顯然痛心地察覺到，耶路撒冷的許多先知都反對他（14 節），可是接著又發現猶大的許多貴族也加入反對陣營，因為猶大的貴冑屢次寄信與多比雅，多比雅也來信與他們。在猶大有許多人與多比雅結盟……他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕（17 ～ 19 節）。

這也許是最險惡的災難，若能準確認出敵人，災難的來源就很明顯，且可採取適當的防範措施。最近這次攻訐最險惡之處，是決心要破壞他們的對手，已偷偷滲入猶大的貴族圈，現在敵我難分。最無心的談話，也會被轉報給破壞性極強的敵人聽，並且扭曲得面目全非。有了猶大貴冑的幫助，多比雅一直會收到最新的消息，可用來設計邪惡的陰謀。他以兩種方式（也許互有關聯），在背後主謀這個地下間諜網——一個是利用商業，一個是利用婚姻關係。

首先，多比雅深知猶大貴族有視錢如命的弱點，就與他們建立堅強的商業同盟：在猶大有許多人與多比雅結盟。尼希米肯定想要知道他到底能信任誰，以前的一些朋友，現在卻成了多比雅的商業夥伴，他們雖然曉得多比雅早先有殘害他們的計策，可是卻「宣誓效忠於他」，於是不遺餘力地將這位敵人最好的一面呈現給尼希米。他們現在從與他的關係中獲利，很快就忘了不久之前，他還決心要剷除他們呢！（四 8）

敵人已從正面全力的攻擊，轉為地下的顛覆活動。猶大的信差可是從中坐收漁人之利啊！這些貴冑將我的話傳與他。多比雅又常寄信來。敵人的技倆多陰險啊！如此作可以扭曲事實，且抹去記憶。現在這些拜金的貴冑們，從與多比雅的商業交易中，大把撈進白花花的銀子，就不再擔心他曾殘酷地想要毀掉以色列的事（四 11）。

金錢買不到真正重要的東西 一心一意只想賺錢的人，很少回想昨天的福分、今天的試探，和明天的沒有保障。我們所有的財物都需留在永恆的這一邊，到那時，最要緊的，不是在人世多有錢，而是在天堂多富有。主耶穌在每個文化、每個地區、每個世代裡發出一個警告：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」

多比雅在他邪惡的攻擊中，採取的另一個陰謀手段，是靠婚姻關係來獲取利益：他是……示迦尼的女婿，並且他的兒子約哈難娶了比利迦兒子米書蘭的女兒為妻（18 節）。這裡是尼希米第一次直接提到猶大最大的問題——想娶不信主或不熱心信徒為妻的試探。在想得到個人發展、金錢利益、商業利益或加官晉爵的壓力下，許多人被引誘和不信神的人結婚（這是摩西律法嚴行禁止的），或與對以色列聖約的規定搖擺不定的人結婚（多比雅周圍的人也許是這情形）。這類不熱心的信徒，只是掛名的，外表以對他們有利的信仰為榮，可是心中完全沒準備要盡當盡的義務。

多比雅想要透過人類最親密的關係，與以色列貴冑建立堅強的情誼。今後，以色列的屬靈優先順序，將不再受到偉大先知和祭司領袖明察秋毫的檢驗。先知和祭司的時代，已漸漸畫上句點。所羅巴伯、哈該、撒迦利亞、瑪拉基、以斯帖、以斯拉和尼希米，是以色列最後一批著名的領袖，以後就需一直等待，到最偉大的先知在他們當中出現。

在未來的年日中，以色列的屬靈命運不是靠有名的領袖，而是全靠虔誠的家庭來維持。這不是情勢使然，而是神的命定。神的話不是先知或祭司享有的特權，不在神職人員的嘴上，而是在虔誠信徒的心上，尤其是將真理保存在家裡的那些人：「我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡……日後你的兒子問你說，耶和華我們神吩咐你們的這些法度……是什麼意思呢？你就告訴你的兒子說……。」家庭能有合一、穩固和見證的這理念，主要是靠遵守神對不適合的婚姻這禁令來維持。可悲的是，許多本質善良的以色列人，在這基本的課題上犯了錯。

一如在他之前的以斯拉，尼希米也需面對這問題中最嚴重的形式，那些教導這律法的人，反而知法犯法（十三 23 ～ 30）。當人所傳講的和所行的之間，有巨大落差時，災難就肯定會來到。這是振聾發聵的故事，可是聖經絕不鼓勵天真無知和不切實際的樂觀，它生動傳神的敘述和刺透人心的教導，一直提醒我們，惟有遵行神話語的人，才能確保會得到祂的供應。

最後，我們應當注意到，這章最突出的兩個主要功課：敵人的狡詐和神的恩典夠用。

敵人是狡詐無比的#

在攻擊神僕人的各式各樣技倆後面，有一位比參巴拉和多比雅不知邪惡多少倍的敵人。這些人只是在受到撒但操縱、毀壞神事工的詭計中，所用的棋子而已，沒有人能避免牠邪惡的攻擊，連主耶穌最完美的工作，剛起步時也要先受到嚴厲的考驗，魔鬼竭盡所能要讓基督偏離祂獨特的使命。魔鬼在曠野遇見主耶穌，以類似尼希米和他同工所受的試探來試探祂。牠要祂取悅自己（將沙土中的石頭變成食物），炫耀自己（效忠敵人以掌管萬國），和證明自己（從殿頂跳下去），而不接受神所說的話（「你是我的愛子，我喜悅你」）。

這些試探酷似公元前第五世紀耶路撒冷街頭中埋伏的，在現今世代中仍猖獗的試探：拜金主義、享樂主義和世俗主義。被收買的先知和貪婪的貴冑，及不顧神對婚姻所定的旨意者（甚至不理觸犯律法所要付出的代價），以及省長敵人的政治野心，都是魔鬼正在猛烈作工的證據，牠仍然活躍得很呢！

一如尼希米在本章所記錄的試探，魔鬼使用的技倆不斷改變，此處我們看見敵人是奸詐的（1 ～ 3 節），引誘一位好人去到危險之地；像「不斷吼叫的獅子」般糾纏不休（4 節），像「說謊之人的父」一樣不誠實（5 ～ 8 節），不斷地改變牠的技倆（10 ～ 14 節），一意孤行（17 ～ 19 節），總是絆倒那些不知自己被利用、還自以為聰明的笨蛋——可是感謝主！

魔鬼如何被擊敗 當信徒禱告（9 節），將他們無法招架的灰心交在神手裡（14 節），相信神會賜力量（9 節）和智慧時（12 節），魔鬼就被擊敗了。

神的恩典夠我們用#

本章第二個偉大的功課，是神的恩典夠我們用。在回憶錄的這一整段，困難接二連三地來到。「當患難來臨時，絕不是單槍匹馬，而是成群結隊地來」，人生也是這樣，尼希米的故事被保存在聖經裡，就顯明當我們面對多重試探時，也可以用創意來應付這壓力。

當小亞細亞的基督徒遭遇迫在眉睫的逼害時，彼得就向他們保證，人生各式各樣的困難，「百般的（poikilois）試煉」，肯定有「神百般的（poikiles）恩賜」來與之抗衡。無論是何種苦難，總會有足夠的力量伴隨而來。誠如雅各所說：「但他賜更多的恩典」，約翰福音的引言說得再高明不過了，「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」。從前的恩典是不斷新加上的恩典之根基，或一如魏斯科（B. F. Westcott）曾說，「已支取的恩典，成為更大恩典的根基」。