尼希米記 二 1 ～ 10

當尼希米故事的情節展開後，就從他的私人生活轉到公開的職守，從他個人的禱告和禁食，轉為在異族環境的每日工作，從他向神禱告轉為向國王請求。尼希米曉得從生活壓力下抽身出來，花時間在神面前養精蓄銳，是何等要緊的事。每個人都需要有這種屬靈「空間」，每天有安靜的時間禱告、默想和讀神的話語。

禱告絕不能作為怠惰的藉口；這人從膝蓋站起來後，就能將每日的工作作得更好。這種抽離、參與的必要韻律，是美好基督徒生活的重要層面，是我們的主事奉的特性，也是所有基督徒該遵從的模式。

這故事描寫尼希米屬靈生活中一些實際的層面。

神的僕人等候#

尼希米是個行為很果斷的人，禱告時，自然會求神立即或盡早為他預備對波斯王說話的機會：使你僕人現今亨通（一 11，原文為今天）。可是每天當他在家中禱告完後，上朝廷工作時，就開始覺悟到雖然他想要的是今天，但對如此重大的要求來說，那也許不見得是最好的日子。尼希米在等候最佳時機時，一百多個日子已悄悄溜走；也許這幾個月國王不在宮中，但更可能的是，尼希米越禱告，就越覺悟到他必須耐心等待最恰當的時機。欲速則不達，他必須克制自己，不要帶著尚未考慮周詳的要求，冒然跑到國王面前。

日子如蝸牛般度過，以他這種精力充沛、外向的個性，耐心等待著實不是件容易的事。許多構想在他精明的腦海中翻騰，有大量的工作要作，他急欲立即動手。花在神面前的時間，增多了創意性的想法，提供了新的觀點，且使他從容鎮靜，作更好的準備。在安靜禱告中，他對知道何時是最佳時機的神，重新有了信心。

基督徒需要不斷接受，在人生挫折的背後，總有神特別的目的，我們可從最艱難的經歷中學習功課。使徒保羅發現，即使是鐵窗後面的生活，神也可以使用，不認為都是討厭的干擾，而是神有計畫的介入。他在腓立比被杖打、且腳鐐手銬地關在監獄裡，可是夜深人靜時仍能歌唱，接下來哪怕是地震，也能被神用來帶領典獄長信主。後來他從另一個地牢寫信給腓立比人，再度肯定他被關入監獄，對「福音的擴展」有三方面的益處：為基督受苦的榮幸，異教兵丁有機會聽到福音，他的同工也越發勇敢作見證。

保羅肯定比較喜歡積極參與生氣蓬勃的宣道活動，可是被強加羈留，卻是神更大計畫中的一部分。初期基督徒的宣道事工，畢竟不是從工作開始，而是從等候開始。第一批基督徒花了將近六星期的時間，作主耶穌要他們作的事：「不要離開耶路撒冷，要等候。」廣大的世界禾場正等著他們去收割，可是在那時刻，以禱告倚靠神和順從地聆聽，是他們更大的責任。

等待的時間不是白費的，安靜思想也許給尼希米提供了新的構想，應該如何呈上他的請求。威廉森認為他提到尼散月，那是新年的開始，也許含有特別的意義。希羅多德將當時習俗的一些細節保存了下來，在波斯王生日那天，王會賜下特別恩典。新年或許就是這樣一個慶典，尼希米察覺到那個壽宴，就是他呈上請求的大好機會。根據這位希臘歷史學家的記載，當時認為「凡在國王慶生宴會上請求皇恩的人，無一人會遭到拒絕」。這也許能解釋為何有四個月的耽擱，也幫助我們明白，在每個人都歡欣鼓舞的日子裡，國王看到酒政如此愁眉苦臉時，為什麼會大吃一驚。

神的僕人信靠神#

亞達薛西王目不轉睛地盯著酒政鬱鬱寡歡的臉，要他為此作個解釋。尼希米的心跳幾乎停止：於是我甚懼怕。這與他平日的個性完全相反，這句話的原文可直譯為「極大的懼怕撲天蓋地而來」，彷彿他突如其來地被恐懼抓住。有些人天生膽小，可是尼希米絕不屬於他們那一夥。本卷書接下來的情節，描繪他是一位在越來越多困境的面前，毫不退怯畏縮的人，能創意地應付許多難題，對敵人的威脅不為所動，在別人招架不住的險境中，仍能採取主動（二 19 ～ 20，四 1 ～ 4、7 ～ 9、10 ～ 15、19 ～ 23，五 1 ～ 13，六 1 ～ 9、10 ～ 14，十三 4 ～ 14、15 ～ 22、23 ～ 29）。

恐懼對尼希米也許是件不尋常的事，可是當國王發出如此銳利的問話時，他真是膽顫心驚。大部分人都會懼怕某種東西，天生的恐懼具有極大的轄制力。有些人怕過去，怕報應會追上他；有些人怕現在，被讓人動彈不得的恐懼轄制著，怕黑，怕人，怕蜘蛛，怕蛇，怕水，怕人多，怕封閉的空間，怕寬敞的空間；有些人則怕未來，未知的事件，可能的苦難，免不了的問題，沒保障的痛苦。有些可怕的事情未必真正存在，但卻威脅人。然後是那無法逃脫的事實，怕死。

保羅‧田立克（Paul Tillich）將人類的憂慮劃分為三類：第一類是古老世界和中世紀的特徵，怕死；第二類是宗教改革後的典型憂慮，怕罪疚感；最後一類是二十世紀人類很大的懼怕，怕人生沒有意義。那些得到神的平安的人，就找到解決人生最大恐懼的妙方。初期基督徒能冷靜面對譏諷、毀謗、錯誤報導、苦難、迫害、坐牢與殘酷的死刑，是因深信他們並不孤單。沒有任何事物能奪去他們安詳的信靠，這信靠使他們能正視自然的懼怕。基督將祂的平安會永遠與他們同在的把握賜給他們，因而使他們以正確的眼光看待人生的難題，化解憂慮，小看困境，且補充資源。

這三類基本懼怕，恐怕當時尼希米的心裡都有：

• 死亡並非不可能。喜怒無常的東方國王並不以寬宏大量著稱，很少會欣賞苦瓜臉，只要在不恰當的時刻說錯一句話，腦袋就可能掉了。
• 尼希米也嚐過怕罪疚感的滋味，他花了幾星期禱告，有時被罪惡感壓得抬不起頭來：他自己的罪、父家的罪，以及全體同胞的罪。
• 怕人生沒有意義，並不是二十世紀的專利。許多現代人詢問人生的意義，他們個人的生命到底有何特別目的，在神的計畫中有特別的意義嗎？人生下來只是為了吃、喝、睡覺、戀愛、工作，然後死嗎？

在那幾個月，肯定有許多問題奔馳在尼希米探詢的腦海中。他問兄弟哈拿尼有關耶路撒冷福利的問題，這是從神來的感動嗎？他應當為這事作什麼嗎？他能在波斯宮廷享有高官厚祿，是為了這緣故嗎？他對自己同胞的歷史瞭如指掌，那麼肯定曉得幾十年前，在同一座宮殿中發生在以斯帖身上的事。他甚至也思想從那次危機中流傳下來的有名問話，且拿來問自己：「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」

無論尼希米心中有怎樣的恐懼，在需要的時刻，神都會賜下恩典讓他抬頭仰望，且勇於啟齒。我甚懼怕。我對王說……通常神不會預先賜下必要的資源，勇氣、堅忍不拔、力量和平安，都被儲藏起來，在有需要時，恩典就來。

幾千年來，無數基督徒都見證同一個真理：身處緊急關頭時，神會使他們用從未想像過的能力來回應挑戰。危機沒有像他們所懼怕的那樣吞噬他們，卻開了一道新門，證明神有足夠的恩典。

尼希米也證明神會立即賜下夠用的恩典。他已等候了好幾星期，現在時候已到；他抬頭望著國王一臉困惑且陰沉的面容。幾個月的禱告，他的心已準備好面對這關鍵時刻；他相信神，霎時，勇氣就進入心中。他告訴國王，已無法再掩飾他的憂傷，祖先埋葬的地方如今成了荒蕪敗落之處，大火吞滅了聖城。墳地被褻瀆這想法，觸動了國王柔軟的心弦，這是明智之舉。波斯人非常尊敬祖先，視墳地為聖地。尼希米只說「那城」，並沒提耶路撒冷的名字，也許在對話開始時，故意如此，尤其是幾年前在重建此城的事上，國王已下達嚴格的禁令。亞達薛西王問他到底需要什麼，在回答國王的問話之前，要緊的是先跟某一位簡短地說說話。

神的僕人禱告#

於是我默禱天上的神。我對王說。尼希米的禱告是聖經裡最激勵人心的禱告之一，在人類禱告的歷史中，是高水準的。它很精簡，扣人心弦，在百感交集中，巧妙地形成。這是一個懂得如何尋求神的人（一 4，四 4 ～ 5，五 19，六 9、14，十三 14、22、29、31）。

它強調禱告的必要性。雖然在過去四個月抓住每個機會禱告，可是若不再一次抬頭仰望神幫助他，將無法面對這與王對話的關鍵時刻。成千上萬以色列同胞的命運，完全取決於接下來他如何回話的這幾分鐘。這是太沉重的責任，無法一人承擔，需要從自身之外得到幫助。

它描述禱告的立即性。我們用不著離開喧囂，到特別的地方去，或等到能抽出不受干擾的較長時間，才來默想，任何時候都能和神說話。那時刻、那地點，在一位君王面前，尼希米其實站在天上的寶座前。費尼隆（Francois Fenelon）勸勉讀者說：「好好把握難得一見的機會」，例如當我們在等人，在旅途中，站著排隊時，因為「在這種情況下，容易抬頭仰望神」，為將要來的服事「得到新力量」。尼希米該會同意這位十七世紀大主教的信念：「只需一秒鐘的時間，就足以讓你來到神面前，來愛祂、敬拜祂。若想等到方便的時候……說不定要等一輩子。越是沒時間，就越要小心把握時機。」

它顯示禱告是自然的。尼希米雖然在等待的好幾週中，花了許多時間禱告，但在那關鍵時刻的禱告，是一位倚靠神的信徒最本能的反應。他禱告，因為那是該作的最合情合理的事。他缺乏資源，可是曉得該去哪裡找。成千上萬的人都有和亞伯拉罕‧林肯總統一樣的見證：「許多次我被一個深信不移的信念催逼，跪在神面前，我沒有別的求告之處；我自己和周遭人的智慧，在那天都顯得不敷使用。」

它描繪禱告是緊緊依靠的。在那幾秒鐘，當他默禱天上的神時，不是向遙遠的祂發出絕望的呼喊，而是私下與慈愛的父親交談。根本沒時間說什麼話，歎息就成了懇求，呼吸之間，他就來到了神的垂詢廳，有把握在他大膽的冒險中，不會缺乏任何必要的資源。

它展示對禱告的信心。他與天上的神溝通，祂擁有至高無上的權柄，祂的無所不知帶來安慰，祂有無窮的資源。主耶穌教導門徒要向「在天上的父」禱告，且親自示範，在有需要時，抬頭仰望天上。

它證明禱告的效用。這快速的祈求立即蒙垂聽，永不失誤的神就在他身旁。幾秒鐘的時間內，得體、最好的話語，從他口中出來。與那同時，天上的神也將慷慨的念頭，輸入亞達薛西王詢問的心中。

神的僕人作計畫#

尼希米已抬頭仰望神，現在該開口回答國王的問話。過去幾個月不是草草了事的禱告，而是經常的默想以及心靈省思，現在結出了豐碩的果子。他已將此事謹慎徹底想過，他的話絕不是隨便說出，而是精心的計畫。當他在努力進行一個高效率的策略時，多次求神帶領他的思路。自從尼希米聽到耶路撒冷的災難後，就想伸手援助，且願全力以赴。在等候期間，惟一能幫助這未來大業的，就是一位委身於神人，縝密的思維。以後他能用雙腳跋涉，雙眼視察局勢，雙手搬運石頭，可是起初只能奉獻心腸（哭泣，一 4）和思想。現在，當他把為神所作的計畫稟報給王聽時，所有萬馬奔騰的思慮都化為言語。

人生有時會遇到挑戰性的機會，來為神作事，可惜那時卻不能如自己渴望的，迅速且全心全意來回應。而人生還有其他職責，使我們無法立即積極參與，有時根本就不可能參與。十七世紀末，英國發生宗教迫害，在那段黑暗時期，腓利普‧亨利（Philip Henry）提醒不加入英國國教的基督徒說，當我們不能作想要作的事時，就必須作能作的事。在那度日如年，漫長四個月的遲延當中，尼希米很想作許多事，可是他卻只作了能作的事：禱告。現在他能看出那些等待的日子是何等要緊，由於他花了這麼多時間謹慎思考，縝密地計畫，現在就曉得該如何準確無誤地描述耶路撒冷的需要，回答國王的問話，為一趟危險的旅程籌畫，以及得到必要的資源。

尼希米曉得該怎樣描述那城的需要，不是著重在以色列人對活人的關注上，而是善用波斯人對死者的尊敬（3、5 節），先說到墳墓，然後才說到城門。若一開始就提到耶路撒冷防禦工事嚴重損壞，也許會立即引起國王情緒上的反彈。幾年前他下令阻止這城的重建事工，是因這城「古來果然背叛列王，其中常有反叛悖逆的事」，他才下令停止這事工，直到「等我降旨」再說。這個指令裡有個漏洞，尼希米求神這時解除禁令，但這是個膽大包天的請求。

他曉得該如何回答國王的問話，早料到亞達薛西王會問，你去要多少日子，幾時回來？（6 節）。這是合情合理的問題，而酒政早已精確計算好那種企畫案要花多長的時間，就定了日期，於是立刻對答如流，回覆國王的問話。

他曉得該如何計畫危險的旅程，請求亞達薛西王，王若喜歡，求王賜我詔書，通知大河西的省長，准我經過，直到猶大（7 節）。惟有國王一人才能提供他不可缺少的兩樣東西：護衛和物資供應。漫長的商道，途中格外危險，他會感激有軍隊護送。

十三年前，以斯拉婉拒國王派軍隊護送他的同胞歸回猶大，深信「我們神施恩的手，必幫助一切尋求他的」。可是尼希米卻認為因神施恩的手幫助他（8 節），國王才批准他請求派兵保護的要求。一個人對神的委身造成他婉辭護送的軍隊，另一人卻歡迎這樣的護送。以斯拉認為要軍兵護送，是表示對神的能力缺乏信心，尼希米卻認為這是證明神無上的恩典。

在一些重大議題上，基督徒常各持不同看法，若能以創意的方式，不是口頭互相攻擊，來處理分歧的意見，則是屬靈成熟的標記。

第一世紀的基督徒在有些問題上產生不同的意見，保羅就鼓勵他們「不可再彼此論斷」。由於聖經的真理是如此博大精深，基督徒的經歷又各異其趣，有時我們肯定會有不同的觀點。在魯莽地論斷別人，甚至排斥別人之前，我們該盡量去了解，且愛他們，當我們遵行「務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事」時，可以從別人身上學習功課。我們絕不能把基督徒硬塞入一個模子，威爾斯清教徒摩根‧利威德（Morgan Llwyd）以簡易的詞句，將此點披露無遺：

人的面貌和聲音都相差甚遠， 聖徒不都是同一尺寸。 園中百花也千嬌百媚， 不容誰獨占風采。

尼希米曉得該如何得到必要的資源。他需要木材修建城牆、城樓和城門，以及建築自家的住宅。那是個深思熟慮的請求，尼希米已先打聽到管理王園林的亞薩（8 節）這人的名字，所以事先已弄清楚如何能得到貴重木材，這必要的確切資訊。

神的僕人作見證#

在神垂聽他的禱告、引導他的思維、指示他的言語和滿足他需要的恩典上，尼希米作了見證：王就允准我，因我神施恩的手幫助我（8 節）。

神的僕人深信，惟有神能在國王的心中和他酒政的命運上，作出如此神奇的改變。與一位來到書珊城作客的以色列同胞的一席談話，啟動了骨牌效應，至終使耶路撒冷再度得到完全的防衛。

第一批從巴比倫歸回耶路撒冷的人，對他們有限的資源覺得沮喪，這是可理解的事，所以先知撒迦利亞鼓勵他們不可輕看「這日的事為小」。兩位兄弟在書珊城的簡短談話，從人的角度來看，是件很小的事，可是因為至高無上神施恩的手在這兩位僕人身上，這就給耶路撒冷的歷史，帶來徹頭徹尾的改變。

此外，尼希米並不是僅僅回想那隻施恩的手，還認為這事重要到必須記錄下來，因他深信每件事都出自神的安排，不是人的努力。不錯，神的僕人絞盡腦汁地策畫，可是若沒有神分秒不差的時間安排、不斷的引導和掌管一切的供應，他周詳縝密的計畫是無法如此成功的，因此尼希米要將它記載在回憶錄中。

尼希米雖全力以赴、謹慎計畫，可是他認定，若不願讓耶路撒冷的城牆永遠是一堆廢墟，就需要比謹慎計畫還更要緊的東西。

神必須動工，而祂確實如此作了，這是尼希米為何在回憶錄一開頭就寫出他最感激的事，並且以後還會繼續說到這一點。當有人拿起他的故事來讀時，他絕不希望這最要緊的真理被錯過：王就允准我，因我神施恩的手幫助我。

他堅決相信神的手是施恩的手，於是到了河西的省長那裡，將王的詔書交給他們（9 節），那是一封有關安全護送與保證會供應必要資源的詔書。由於神的手是保護之手，使他不僅能面對一路上可能有的危險，也能面對在耶路撒冷遇見的實際危險——和倫人參巴拉、並為奴的亞捫人多比雅邪惡與窮追不捨的敵對，他們和別的同黨聽見有人來為以色列人求好處、就甚惱怒（10 節）。在書珊城堅固他的那雙聖手，在耶路撒冷更是前所未有地支持他。