尼希米記 一 1 ~ 11

尼希米一生中最高的志向,莫過於成為神忠心的「僕人」,這名詞刻意在本卷書的開場白中重複出現(6、7、8、10、11 節)。他回憶錄中的這段引言是要搭好布景,說明神的僕人為了耶路撒冷的新事工是怎樣接受裝備。這故事以五幕劇的方式展開,描述神僕人所抱的態度。

以憐憫之心環顧四周#

聖經描述人蒙召進入神的事工時,通常一開始就斬釘截鐵地宣稱那是出於神主動的揀選;但有時候「呼召」是透過生活中的危機而知道的。這些人看到極大的需要,思緒久久不能平息——他們不是自己決定要出來服事,而是相信神已為他們作了決定。尼希米就是這樣明白神的呼召。

他在巴比倫王蹂躪猶大國之後的一個世紀,出生在波斯,只從以色列同胞的故事中曉得一點關於遠方耶路撒冷的事。直到別國的商隊來到書珊城,他才聽到耶路撒冷最近的災難:身為亞達薛西王的臣僕,他得知有人單純地想重建城牆,卻被當地反對者誣告為造反,國王因而下令禁止,工程就此中斷。尼希米也曉得與他同代的以斯拉,已帶領第二批流亡同胞歸回,想建立一個以神的話語為中心的社區,卻舉步維艱。因此當客旅從猶大來時,關心同胞的尼希米便詢問那些被擄歸回剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景(2 節)。故事一開始,尼希米就被認定是一位極為關懷同胞、且知道事情輕重緩急的人。

首先,這故事描述尼希米所關心的事。他雖在繁榮富庶的波斯城中享有高官厚祿,卻一點都不只顧自己;由於擔心歸回同胞的福利,他主動問起他們所住城市的情形——不是訪客先提起。在整個基督教歷史中,真心關懷別人的人,常被神用來改換社會的面貌;明顯的需要促成他們的呼召,他們相信神絕不會對可憐同胞的哀哭聲不聞不問。

歷史中那些被需要催逼的基督徒

豪渥德(John Howard)與伊莉沙白‧富萊(Elizabeth Fry)為英國監獄的悲慘狀況憂心如焚,大肆鼓吹監獄改革。毫無人道的販賣奴隸行為,衝擊著湯瑪士‧克拉森(Thomas Clarkson)和威伯福斯(William Wilberforce)的良心,直到這邪惡制度被廢止,他們的心才能安定。在工業革命期間,沙夫茨伯里爵士(Lord Shaftesbury)為改善女工和童工惡劣的工廠環境不辭辛勞。湯姆‧巴拿督(Tom Barnardo)、史帝芬森(T. B. Stephenson)、穆勒(George Müller)和司布真(C. H. Spurgeon),一直將孤兒的需要放在心上,為他們提供飲食、住處和安全。這些十八、十九世紀的基督徒,都以憐憫之心環顧周遭,並化為積極行動。

其次,這故事清楚說明尼希米的優先順序:人比事物重要。損壞的城牆固然意味著不安全與經濟匱乏,可是城中意氣消沉的居民,遠比被摧毀的城牆更要緊。他那位從耶路撒冷來的朋友也有同感——他們先說那些被擄歸回剩下的人遭大難、受凌辱,然後才提到城牆拆毀、城門被火焚燒(2 ~ 3 節)。

兩千年來的基督教事工史,就是一些願意犧牲自己的人激勵人心的記錄:他們不專顧自己,而是將神的旨意和別人的需要放在首位。基督既為人類甘願被釘十字架,凡信靠祂的人也「不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活」。為基督而活,意味著愛人且服事別人。

以依靠的心仰望神#

尼希米聽到災難消息後,立即的回應是來到神面前。這位精明能幹的領袖,在整卷書中被描繪為一個迫切禱告的人;這是書中九個禱告中的第一個,讓人對他的禱告生活有幾點認知。

他認定禱告的重要。禱告對尼希米是自然、立即且自發的行為(4 節),他本能地轉向神。富希士(P. T. Forsyth)常說,每個人都以某種形式禱告,若不是向耶和華神禱告,就是向別的東西禱告。

一個有需求的人會禱告,只是禱告的對象不同而已。凡將全部心思集中在享樂、知識、財富、榮譽或權力上的人,就是向這些東西禱告……千萬當心,不要把你的心放在會帶來毀滅的神祇身上。

在尼希米的生活中,禱告絕不是宗教習慣,而是每日重要的經歷。沒有任何事比來到神面前傾訴憂心、承認自己不足、思想該採取何種行動,更為要緊。

  • 他真誠地禱告。傷感的消息使他五內俱焚,立即與耶路撒冷城民的頹喪認同:他坐下哭泣(4 節)。雖有一望無際的沙漠隔在中間,他卻一刻也沒忘懷他們的需要。他不是最後一位為耶路撒冷哭泣的人——主耶穌在世最後一週,環顧這悖逆的城市時也禁不住流淚。
  • 他犧牲自我地禱告。他相信能為同胞所作最好的事莫過於禱告,便禁食好幾天(4 節),仿傚聖經中一些有名人物的作法。在古老的中東,一日三餐通常是休息與社交的機會;少吃一餐就可騰出一兩小時不受打擾地禱告。
  • 他不住地禱告。他接連幾日(4 節)尋求神的旨意,晝夜(6 節)向神傾心吐意,一如路加福音中那個死纏不放的朋友,不斷在神面前敲門,因為他沒有別的求告對象。

禱告是對我們所持優先順序最動人的詮釋:它承認我們完全需要倚靠神,使用我們個人的信心,並顯示對別人的愛心。

他也從禱告中獲得鼓勵。在他之前已有信靠神的信徒進入禱告聖地,他們的詞句與主題深深激勵他——他的禱告刻意回應了摩西、所羅門、大衛、約沙法、但以理和以斯拉的祈求。這些人若透過禱告得到潔淨、平安、力量與信心,尼希米也同樣能夠。聖經中偉大的禱告,應當成為我們禱告的動力與範本。

他很有把握地禱告。當尼希米高舉神時,心思集中在神最貼切的八個屬性上,禱告成了歌頌神偉大的和音:他讚美至高無上、全能、聖潔、慈愛、信實、向人說話、垂聽禱告和滿有憐憫的神。雖是耶路撒冷的需要催逼他來到神面前,可是神榮耀所激發的敬畏,立即將這城市的問題比了下去。

  • 至高無上的神。 他在天上的神面前禁食祈禱(4 節),稱耶和華是天上的神(5 節)。書珊與耶路撒冷——一個富裕一個貧窮,一個強大一個弱小——都像神浩瀚穹蒼下的一粒塵沙。「天上的神」是尼希米時代波斯人常用的禱告詞,他也從約沙法、約拿、但以理等虔誠以色列人的禱告中得知;他深知人生所有迷茫困境,都在神至高的掌握之中。
  • 全能的神。 神雖至高無上,卻不是遠在天邊、與人間毫無瓜葛。尼希米曉得他的神是大而可畏的神(5 節),其能力曾將約沙法的危機化為勝利、約拿的困境變為感恩、但以理的災難轉為見證、以斯拉的難題變為服事。如此難題只能靠大而可畏、無所不能的神才能克服。
  • 聖潔的神。 像曠野的摩西、聖殿中的以賽亞、面對神的約伯一樣,尼希米在大而可畏的神面前帶著敬畏,立即進入認罪悔改。是神的聖潔指出罪就是罪;我們很容易為罪換上不那麼醜陋的名字,惟有面對聖潔的天父時,才看見罪是多麼惹神忿怒。
  • 慈愛的神。 他在守約施慈愛(5 節)的神面前陳明需要,特別引用申命記和但以理書的教導。前輩的禱告激發目前的希望:無論耶路撒冷市民面臨怎樣的困境,滿有憐憫的神都樂意滿足。
  • 信實的神。 神的愛不是反覆無常,而是穩定可靠。祂向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛(5 節)。同胞雖未照規矩而行,神的管教永遠帶有目的——為要糾正且挽回他們。尼希米發現自己一直從慈愛之神的信實上得到力量。
  • 向人說話的神。 不像鄰國的啞巴神明,祂透過摩西這種僕人持之以恆地說話。這位確實說話的神,必會把未來的服事用直接適用的命令告訴尼希米。
  • 垂聽禱告的神。 以色列的神不像別國聾啞的神明,祂喜歡聽到子民的聲音。尼希米懇求祂睜眼看、側耳聽僕人晝夜的禱告(6 節上);無論前面遇到何種困難,禱告的管道永遠敞開。

尼希米這樣禱告時,曉得是在對滿有憐憫的神說話。在他著手為神作任何大事之前,必須先承認自己、悖逆祖宗和當代同胞的罪,並得到赦免。神的僕人必須先得潔淨,才能被祂使用。

以痛悔之心省察自己#

當神的僕人頌讚神的本性時,就促使他為罪悲痛地悔改。尼希米的禱告顯示他迫切、坦誠、照實且緊急地認罪。

  • 迫切。 同胞悖逆的罪如泰山壓頂,使他無地自容,驅使他晝夜在神面前傾心吐意,無心去想別的事。
  • 坦誠。 他不為以色列人找藉口,也不認為自身與過去的失敗無關:承認我們以色列人向你所犯的罪,我與我父家都有罪了(6 節下)。他覺悟到自己與猶大眾人一樣,都是大罪人。
  • 照實。 他曉得人們常忽略「該作而沒作」的事(沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章,7 節),這種罪與明顯不該作的事同樣嚴重。主耶穌責備那「知道主人的意思又不順他的意思行」的僕人;初期基督徒也被提醒「人若知道行善卻不去行,這就是他的罪」。摩西的誡命包括盡心盡性盡力愛神、愛人如己;尼希米若聽到緊急需要卻袖手旁觀,將是嚴重的罪過。那愛不該只在「言語和舌頭上,總要在行為上」。

尼希米的認罪帶著急迫感:罪不僅是頑劣地不守律例、傷害群體生活,更是悖逆神的行為。他承認「我們向你所行的甚是邪惡」(一 7 上)。誠如克萊恩(Clines)所觀察,在尼希米眼中,罪「主要並不是沒達到標準,而是破壞了與神之間的個別關係」。

大衛犯姦淫後覺悟到不僅得罪了拔示巴和烏利亞,也得罪了神:「我向你犯罪,惟獨得罪了你。」浪子在遠方起草認罪的告白時,也覺悟到自己不僅令父親傷心,更得罪了「天」。尼希米敏銳地感受到,所有的罪——無論明目張膽或不小心、自私或疏忽——都需要指出、承認、且得到赦免,而這些罪都會完全、立即且永遠地得到赦免。本仁約翰背負罪擔時,聖經的應許讓他駐足,他證明神總是比我們願意認罪還要更急地赦免我們。

以感恩之心回顧過去#

罪雖然必須認,可是尼希米並不長久陷在自我省察中不能自拔。當他回想神的偉大時,心中一直想起申命記裡的偉大經文。他的禱告不專注在自己的罪、受傷的良心或善變的感覺,而是在兩件不會改變的歷史事實:神說過的話和作過的事。這短短三節蘊涵著聖經的兩個偉大層面——神的啟示(8 ~ 9 節)和救贖(10 節)。神不僅對祂的子民說話,並且還拯救他們。

神說過什麼話#

尼希米想起摩西說過,以色列離經背道會帶來危險,但神應許施恩憐憫:你們若犯罪,我就把你們分散在萬民中;但你們若歸向我、謹守遵行我的誡命,被趕散的人雖在天涯,我也必從那裡將他們招聚回來,帶到我選擇立為我名的居所。

這是神當初對摩西、後來所羅門獻殿時又重複的偉大警告與應許。神已清晰無誤地發了話,絕不改變主意:他們若違約就被流放——他們把警告當耳邊風,如今身處波斯,正證明祂的話可靠;祂也為他們的悔改轉回作了慷慨的預備。尼希米雖身在天涯的書珊,卻深信神與他同在、應許從不落空。

被擄之民先在所羅巴伯、後在以斯拉的領導下歸回,尼希米領悟到現在他也該跟隨,可是卻有無法超越的障礙:早期歸回者得到波斯王的批准與鼓勵,尼希米卻不是自由之身,他受雇在書珊宮廷服事國王。

但神若如此明確地應許要將天涯海角的子民招聚回來,那麼無論有何人為阻攔、政治問題或自然困難,祂必能在尼希米身上實現這應許。凡獻身神事工的人,都能想起祂應許會賜下夠用的資源——祂說一不二,言出必行。

神作過什麼事#

光是說說是不夠的,於是神用偉大的作為來證明祂的話可靠。舊約的思想是「神以祂的作為來顯明祂是怎樣的神」,在啟示主題之外又輔以救贖的事實。尼希米想起當代同胞都是神的僕人:這都是你的僕人、你的百姓,就是你用大力和大能的手所救贖的。

以色列人雖犯下許多過錯,仍是被救贖的社群。神曾在燃燒的荊棘裡應許拯救他們,然後絲毫無誤地實現。當尼希米對未來沒有把握時,就回想過去——偉大的出埃及事件毫無疑問地顯示神遵守諾言、彰顯能力。他刻意回想摩西面對困難時的禱告,向同一位摩西的神禱告:從前能為一大群人行神蹟的神,現在也能為他這孤單的個人作同樣的事。神在過去說的話與作的事,堅定了他的心。

帶著信心面對未來#

尼希米的禱告從追憶過去,轉為思考在新局勢下他該說什麼、作什麼。從神過去的憐憫中獲得鼓勵,他有把握現在也會得到恩典。雖然盡力思想聖經是必要的,可是目前最要緊的是採取行動——但每一步驟之前都要先禱告。在不適當的時刻冒然見王、提出錯誤要求,將是愚蠢的;尼希米必須繼續等候神。

信徒要在等候和工作之間維持平衡,不總是容易。摩西在米甸曠野牧羊四十年才受裝備;耶穌在木匠工作坊磨練多年,又在曠野與父神獨處;保羅獻身宣道前也先在阿拉伯學習。尼希米在展開特殊任務的前夕,以迫切、犧牲且持之以恆的禱告預備自己:主阿,求你側耳聽你僕人和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱,使你僕人現今亨通,在王面前蒙恩。我是作王酒政的。他帶著三樣收穫,進入充滿未知的將來。

他對神有更深的經歷。耶路撒冷的災難催逼他來到神面前,使他發現最大的喜樂來自敬畏神的名。職場中他被一群以敬畏波斯王為最高目標的官員包圍,但尼希米的人生觀不同:人生最大的喜樂是討神喜悅,正如許多詩篇作者的見證。

他對同工有更多的感激。神不僅垂聽尼希米,也垂聽祂眾僕人的祈禱。那些同樣以敬畏神為樂、預備好服事的人加入他一同禱告。在未來年日中,他會感激許多忠心的同工——神的僕人是他的兄弟。當他禱告時,越發察覺與神的子民同工是多麼激勵人心、彼此扶持。

他對問題有更廣的視野。他以巧妙文筆留到此刻才透露:他在皇宮裡擔任酒政這重要職位。

酒政在波斯宮廷的地位

與尼希米同世紀的希臘歷史學家希羅多德(Herodotus)告訴我們,波斯人非常尊敬酒政這職位。酒政在宮廷圈子裡地位崇高,必須完全可靠、是國王親信,官階僅次於王子。尼希米深知東方宮廷的禮節,也深知自己身負重任——他要請求亞達薛西王收回先前禁止重建城牆的成命,將國王已下的詔令完全反轉過來,這是極其艱鉅的任務。

越思考這事,就越覺得是膽大包天的行為,直到神將一個新念頭放在他恐懼的心中——波斯王只不過是個人,如此而已。在臣民將國王奉為半神的中東環境中,神提醒他人是脆弱的。這位酒政不該以宮廷同事的眼光看亞達薛西王,而該從神的眼光看。尼希米已從以色列智慧書知道「王的心在耶和華手中」;神能夠且一定會引導國王的心,達成祂至高的目的,於是他滿懷信心地禱告,使你僕人現今亨通,在王面前蒙恩。

在離開頭一章之前,可從尼希米尋求引導的步驟學習:先以虛懷若谷的心接受神的引領(透過別人告訴他緊急的需要,2 ~ 3 節);立即禱告(4 節);記得慈愛的神懷有至高目的(5 節),這讓他看見自己的不足(6 ~ 7 節);記起並支取聖經的應許(8 ~ 9 節);回想神無所不能(10 節);又從別人的禱告中得到支持(11 節)。他將自己完全交在神手中,深信無論遇見多大阻礙,神都會清楚帶領,且賜下遵行祂旨意的一切資源。千千萬萬照此而行的信徒,最後都沒有失望。