這部分和前一章的關係緊密，卻也有點曖昧。在第二十三章結束時，耶穌預言聖殿被毀；然而聖殿就具體座落在門徒眼前，堅實龐大、令人肅然起敬，從外表看彷彿永遠不會倒塌。耶穌的意思是什麼呢？祂也曾提過萬物結局的事——這事會在什麼時候來臨？法利賽人不斷要求看神蹟，而現在門徒也覺得是時候提出同樣的要求：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（二十四 3）

即時及終極的審判（二十四 1 ～ 41）#

現在，像一個拉比一樣，耶穌坐下準備教導他們，就像五～七章中的登山寶訓。祂把門徒私下聚集到身邊，告訴他們將來的事：從中距離看，是對耶路撒冷淪陷的審判；從遠距離看，是對世界終局的審判。兩者彼此相連、互相映照。第二十四章第 2 節直接提到耶路撒冷的淪陷，第 3 節同樣毫不含糊地論到世界的終結。耶穌預見國度的審判將在公元七十年來臨，猶太人的時代將以雷霆萬鈞之勢告終；而在末日祂再來時，則是整個人類歷史的結束。

巴克萊（William Barclay）在他的馬太福音註釋裡指出，這一章的元素非常多元：它論到耶路撒冷被毀（1 ～ 2 節）、被圍的可怕日子（15 ～ 22 節）、舊約先知「耶和華的日子」式的圖畫——突然的毀滅、恐懼、翻天覆地的大混亂、內戰及道德混亂（6 ～ 8、29 ～ 31 節）、跟隨耶穌者必受的逼迫（9 ～ 10 節）、威脅教會生命和純正的災禍（4 ～ 5、11 ～ 13、23 ～ 26 節），以及基督在末日的再臨（3、14、27 ～ 28 節）。

這是具深度而艱澀的一章，預言往往如此。以下不逐節討論，而是特別探究其中一些突出的主題。

歷史的終結#

或許一開始就應該清楚說明：這一章最重要的主題，是論到世界歷史的終結。

馬太在這兩章作了許多有關主再來（常被稱為 parousia）的教導，這事為什麼那麼重要？因為它和他之前所強調的天國是同出一轍的。耶穌第一次來臨時，天國就已經來到——它已被帶進來，卻仍未完成。基督的門徒是兩個國度的公民，同時屬於這個世代，也屬於將來的時代；他們生活在兩個時代的交會點，這是為什麼基督徒的生命充滿榮耀與失敗，經驗中包含了一些含糊的元素。現在的我們不是從前的我們，也不是將要成為的我們。那個因耶穌第一次來到而被引入的國度，將在歷史終結、祂再來時完成；到那時，祂的旨意便會行在地上，如同行在天上。

歷史不是「愚人所講的故事，充滿喧嘩和騷動，卻找不到一點意義」。歷史的確是祂的故事（His Story）：祂創造了世界，祂來住在其中，祂會在歷史終結時把一切收拾起來，帶領人類進入最後的結局。

我們不會像燈一樣熄滅，不會在核子災難中被炸得粉身碎骨，也不會因破壞環境而毀滅地球。這世界不會永遠存在，耶穌會再來——不像這一次來受苦，而是來作王，祂的來臨會決定人類的最終歸宿（39 ～ 41 節）。

當馬太記載末世的事情時，他著重的不是獎賞與懲罰；他並不鼓勵讀者仔細考究千禧年的細節，或猜測被提的事。他要我們定睛在那位君王身上——有一天祂要回來，被稱為王。這是我們所盼望的，是任何宗教或哲學都無法比擬的。這就是福音。

耶路撒冷的淪陷#

耶穌清楚預言，這件將發生在他們有生之年的事，會是歷史終結的預兆（34 節）。15 ～ 22 節特別提到耶路撒冷的淪陷：那是一次可怕的圍困，歷時近四年，包括難以想像的艱苦。城很難被攻陷，城內的人以瘋狂的熱誠保衛家園。羅馬人持續截斷糧源，逼城內的人因飢餓而投降，父母被逼吞吃自己的兒女。其中的困苦真是空前絕後，正如耶穌曾預言的（21 節）。公元七十年，羅馬大軍以猛烈方式襲擊耶城及聖殿——那由大理石造、外面鋪上黃金的聖殿被毀得體無完膚，整座城變成頹垣敗瓦。殺戮非常可怕，超過一百萬個猶太人死去，據當時在場的約瑟夫（Josephus）說，九萬七千多人被擄。羅馬人非常滿意，覺得這場戰役完滿解決了猶太人的問題，於是在羅馬城的集會廣場建造提多（Titus）拱門來慶祝勝利。

在公元前一六八年，安提阿古（Antiochus）就是那「行毀壞可憎的」（15 節），把豬肉獻在祭壇上、把聖殿房間變成妓院，定意徹底除滅猶太教；如今歷史重演，提多更有效率地把聖城夷為平地，讀這經的便明白但以理的預言如何被徹底應驗。這是逃離城市、奔往猶太山頭的時候（16 節）；他們要禱告，叫逃走時不遇見冬天或安息日（20 節——按律法規定，安息日只能走一段不長的路，且城門會關上、無法取得供應）。懷孕的、奶孩子的會面對特別的困難（19 節），就如我們在電視上看見科索沃、莫三比克逃離家園的難民。那時人人都談論假基督和他們令人瞠目的假見證（4 ～ 6、23 ～ 26 節），談論打仗和打仗的風聲，因為民要攻打民、國要攻打國（6 ～ 7 節）。耶穌告訴門徒：不要驚慌（6 節）、不要被欺騙（23、26 節）、也不要覺得驚奇，因為在人子回來之前這些事是必須的。

上述的事都發生了。公元六十八至七十年間，羅馬世界因各種內戰和打仗的風聲而踉蹌跌撞，至於全然滅絕的邊緣。尼祿（Nero）在六十八年死去，次年四個以上的競爭者爭奪皇位、鬥得你死我活。羅馬作家告訴我們，那是一個人人都以為世界末日要來的時代。

而在猶太境內發生的，是耶路撒冷被圍、被攻陷，還有偽裝的彌賽亞、各種恐怖事件和徹底的破壞。雖然許多人以為這是世界末日，但時候還未到。第 2 節的事件與世界的末了（3 節）之間確有聯繫，但並非一連串前後相接的事件——「只是末期還沒有到」（6 節）。

提多以復仇姿態駕臨耶路撒冷，正是基督在人類歷史結束時以審判官姿態來臨的縮影。預言的目的不是仔細描繪將來的圖像，而是預備我們的心，叫我們為將要發生的事作好準備。

人子在榮耀和審判中最後的來臨，不會是靜悄悄的事。它不像耶和華見證人所說，於一九一四年在無人發覺、含混不明的情況下發生。它將是歷史上最公開的一件事，沒有人會錯過，因為它要像閃電一樣由天的一邊快速閃到另一邊（27 節）。它不可能被錯過，就像一群禿鷹瞄準一具屍體，從許多哩外就能看見牠們聚精會神地瞪著某一點（28 節）。這裡指的明顯是歷史終結和基督再來；但許多人也覺得它有另一重次要的意思，指羅馬軍隊和他們的「鷹」（軍隊旗幟）正向耶路撒冷邁進，要圍剿並徹底毀滅它。

基督的再來#

這一章的主題是基督在末世再來，以及耶路撒冷的淪陷與相關事件如何預告主的再臨。祂將親自再來，這非常重要。為什麼？

• 我們不會在世界終結時被逼與一位不熟悉、不明白我們的「人」相見，而是要和一位深切了解我們、曾與我們一起生存、完全明白我們軟弱的人相遇。我們最終要看見作為一個真正的人究竟是怎樣一回事；那會叫我們羞愧，也是我們盼望之所在。
• 歷史正朝著一個方向走，它不是沒有意義的、不是無常的、不是永恆的。歷史將有一個真正的終結，就如它有一個真正的開始。到最後，我們只會看見耶穌基督。
• 基督的再來表示勝利的來臨：善向惡誇勝，神的心意向人和撒但的叛逆誇勝，在人心、人的社會及自然世界中誇勝。

基督的再來也意味著復興。猶太人對「耶和華的日子」的期望（這觀念深切影響了本章的語言）是：那日會有宇宙性的災難，牽涉日、月、星辰，以及超自然的黑暗；會有影響民生的災難，包括地震、饑荒、打仗及打仗的風聲；會有道德上的災難，包括惡事增加、愛心失落。6 ～ 8、29 ～ 30 節都使用了這傳統語言，但因基督再來而引進的嶄新盼望是：當人子來臨時，復興也會來到，包括社會的、宇宙性的、個人的、道德的復興。到時將有一個新的創造：「一個新天新地，有義居在其中。」

基督的再來也代表審判的臨到。那是人與人分別的時候：有些人被取去，有些人被撇下（40 ～ 41 節）。藏在人心多年的，要在日光下完全暴露。到時被看為重要的，不是一個人有多良善、作了多少善事，而是他們會否因祂的來臨而展開雙臂奔向祂，或因恐懼和憎恨而退縮。

基督的再來將是決定性的。那時再沒有悔改的機會、改變的機會（37 ～ 39 節）。直至那時，一切商務照常進行，但那之後所有商店都要關閉——而許多將在嶄新的未來重開！

基督的再來將是突然而意料不及的。它的突然猶如天際的閃電（27 節），有一種馬上要發生的感覺；馬太（也只有這位福音書作者）用了 eutheōs（29 節，「立刻」）這個字。它也像挪亞的日子那樣意料不及（37 節——雖然挪亞時代有許多兆頭，使敏銳於神啟示的人知道這事將快來臨）。它會在一個人們渾然不覺、照常運作的世代中乍然來到。

基督會在一個惟獨父知道的時刻來到（36 節）。門徒不知道，傳道人不知道，千禧年學者和後千禧年學者都不知道，連耶穌也不知道：在道成肉身的情況下，祂放下了預知一切之神性的一面。歷代以來人們不斷嘗試為歷史終結定一個日期，這一切都是虛妄的。它會來臨，這是肯定的；但沒有人知道什麼時候，那也是確定的。

一切對日期的猜度都是不當的，甚至是褻瀆神的（36 節）。我們優先要作的，是恆久忍受苦難（13 節），用權衡各方面因素的智慧去理解時代的預兆（28 ～ 33 節），並保持警醒，以致祂回來時不會見到我們閒懶不作工、或濫用祂賜給我們的權柄（44 ～ 51 節）。

預兆的地位#

在耶穌的教導中，祂是否曾說末世有預兆事先警告其來臨，這不易判斷，聖經並沒有給我們明確的答案。整個第二十四章，耶穌所作的是回應門徒的要求：他們想知道祂再來時會有什麼預兆（3 節）。整體來說，耶穌並不鼓勵他們把以下的事看為末日將臨的絕對兆頭：教會的跌倒（9 ～ 13 節）、世界的狀況（6 ～ 7 節）、那些宣稱知道基督何時再來者的宣告（5、23 ～ 26 節），或福音的傳播（14 節）。這些都很重要，但不具決定性。人根本不能預測神的國何時再臨，就如不能知道閃電何時劃過天空（23 ～ 27 節）。

然而，祂再來之前將有各種預兆：耶路撒冷的淪陷、福音的廣傳、教會中愛心冷淡、社會混亂、人攻擊耶穌的話語（35 節）。此外，本章可能還隱藏了兩項。

第一項出現在第 32 節（下文討論）。有些人認為無花果樹再發芽是表示猶太人的復興——這肯定是自一九四八年以色列復國後世界歷史的重要元素。然而從解經角度看，這解釋顯得薄弱：耶穌只是在比喻中稍微提到無花果樹發芽的象徵意義，從這樣一個微小的提示引申出這麼多含義，是有點不妥。

第二項是那充滿懸疑的 30 ～ 31 節。它們是什麼意思？一般認為這兩節（相當勉強地）指歷史終結時基督再來。但這和馬太所說「那些日子的災難一過去」（29 節）不吻合，因為這句話似乎指向耶路撒冷被毀的事。

他們（當時的門徒）和我們（現在的基督徒）都不應太過看重「兆頭」，而應尋求人子。據約瑟夫記錄，那些在聖城被圍時喪生的人，臨死前都望向聖殿，它看來何等榮耀，卻很快便被拆毀。基督徒應該仰望基督：當祂在世上時是隱藏的、不榮耀的；當祂再來時則在無可想像的光輝中降臨。祂來時將是突然的（37 節）、出乎意料的（44 節）、不可能弄錯的（27 節）。

猜度日期的愚昧#

耶穌在耶路撒冷淪陷和世界末日兩事上都作了預言。重要的是，祂自己承認不知道這兩件事何時發生（36 節），特別強調末日何時來臨這祕密深鎖在父自己的懷中。基督徒毋須為承認耶穌對某些事一無所知而尷尬，這和說祂會說錯話是兩回事。知道得有限，是道成肉身必有的狀況——祂不只「好像是」人類的一份子，祂真正成為一個人。

雖然耶穌坦承不知道再來的日期，但歷史上自以為知道的卻大有人在。其中幾位特別有名，如達比（J. N. Darby）、司可福（C. I. Scofield）、連西（Hal Lindsey），他們為耶穌如何及何時再來作了非常詳細的分析。雖然影響深遠，但他們是被誤導了。拉比荷西（Rabbi Jose）說：「那些用自己的計算來宣告彌賽亞何時來臨的人，會失去自己在將來的位置。」這是一句充滿智慧的話。

那些私自為主再臨定下日期的人，通常用三個依據來猜算：

• 玩預言的遊戲。 這守候末日的部隊在公元二〇〇〇年前特別活躍。不久前，西歐主要報章都刊登全版廣告，由一位匿名男士宣告耶穌何時再臨；不用說，基督並沒有在那天出現，他只是歷代以來的假先知之一（耶穌在第 24 節警告人防範）。比他更早的，是孟他努派（Montanism）領袖之一馬克西米良（Maximilla），他說：「在我之後，再沒有預言了，只有世界末日。」
• 玩數字遊戲。 這些人往往求助於以西結書及但以理書中艱澀的預言經文。公元一〇〇〇年將至時，某些基督徒充滿興奮的期待和恐懼，但什麼也沒發生。十二世紀，菲奧雷的修士約雅斤（Joachim of Fiore）推算一二六〇年世界將屆末日，還猜測屆時腓特烈二世會廢除教皇制度、羅馬帝國被撒拉森人所滅——當然都沒發生。同樣的推算方法後來竟被應用到歐洲共同市場增至十國的現象，以及對公元二〇〇〇年的種種無根據推斷上。當推測被事實推翻，危言聳聽者又說自己「計算錯誤」，遊戲便繼續下去。這既不令人折服，也不能榮耀神。
• 觀察時代的徵兆。 路德（Luther）滿有信心地期待主再臨於一五三〇年發生：「從聖經的記載，我們可以肯定，再沒有暫時的東西可以期待了……羅馬帝國日落西山，土耳其人勢力達到高峰，教皇勢力日漸衰微，世界各處都在崩裂。」然而三年後，他卻斥責一個名叫 Stifel 的人，說他不該預告主再臨將發生於一五三三年十月十九日早上八時正！

整個作法完全錯誤，所有這樣的推斷都被證實是錯的。在基督徒圈中，這種推測不但無益，而且危險：一方面它佔去人的注意力，使人無法專心在現今世代過實際、負責的生活；另一方面，這些推斷是從落空的盼望中產生的幻覺。耶穌說祂不知道，我們可以肯定，沒有其他人知道。

預言的目的不是把用將來時態寫的歷史事件呈現在我們眼前，而是像電影的預告、公路上的警示燈，叫我們有所期待、提高警覺。預測主何時再來的作法忽略了這一點，且因過分按字面解經的謬誤和各種無根據的推測，與信徒應有的、滿有忍耐的信心背道而馳。

以色列的回歸#

「可是」，你一定會說，「以色列人回歸到他們的土地，那又怎樣？那不是一個兆頭，說明基督快要回來嗎？」有些人在第 32 節無花果的意象中看見這件事：「你們可以從無花果樹學個比方……這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」連西及許多美國神學家認為，猶太人歸回故土是基督快再來的明顯兆頭。把第 32 及 34 節合起來，連西曾推算主第二次再來必發生在公元二〇〇〇年前，即見證猶太人回歸的那一代人還在世之年；他根據的是創世記十七章 8 節、以西結書三十七章 11 節、耶利米書二十九章 10 節。但這些經文所預言的，若不是在公元前五三九年被擄猶太人歸回時應驗，就是在基督裡應驗了。

當然，這些預言有更深一層的應驗，那只能在教會、而非在猶太主義及其歷史中找到。這正是使徒行傳十五章 16 ～ 17 節的重點：雅各在那裡強調，阿摩司的預言——大衛倒塌的帳幕有一天將被重建——不會在希律的猶太教中應驗，而是在新約的教會替代了以色列人舊約地位之後應驗。

耶穌從來沒有為以色列國作過任何政治上的預言。因此以色列人回歸故土（或部分人回歸——住在紐約的猶太人比住在以色列國的還多！）在神學層面上是毫無關聯的。神對以色列的應許，或在以色列的彌賽亞耶穌身上應驗，或在末日以色列人在屬靈上回歸基督裡時應驗。

我們不應把舊約中神向以色列人的應許政治化。神應許亞伯拉罕「藉著他的後裔，萬國都要得福」，是要透過基督在祂的教會中應驗，而不是透過一九四八年以色列回歸巴勒斯坦一事——雖然後者的解釋確實很吸引人。我們要小心，不要讓注意力被引開：耶穌將要再來，我們必須準備好。什麼事在什麼時候發生，都掌握在神手中；同時聖經也給了我們一些較概括的暗示，讓我們知道如何保持警醒。

有關主再來的五個比喻（二十四 42 ～二十五 46）#

我們這世界要邁向的，不是最終的危機和災難，而是大君王再來、登上寶座。我們不知道何時發生，但可以確定它必發生，就如耶路撒冷的淪陷肯定會、也確實發生了一樣。這盼望不是空中樓閣，而是實實在在扎根於耶穌被釘十架和復活的事實——福音就是要把我們帶到這兩件事上。祂承受了一切邪惡、痛苦及死亡的重擔，但這些不足以把祂壓死；神已叫祂從死裡復活。在歷史的中間點，我們看見耶穌被釘十架、復活，並承諾要再來，這就像電影的預告片。基督徒能持守活潑的盼望，因為墳墓不能拘禁生命的主。但這盼望如何影響我們日常的生活？耶穌用五個帶有能力的比喻讓我們看見，這些是祂教導中最珍貴的高潮。

夜間的賊（二十四 42 ～ 44）#

耶穌以一句切實的話結束前面有關祂再來的教訓：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」（42 節）第一個比喻就建基於此。家主若知道幾更天有賊來，當然會不睡覺守候，不容人挖透房屋。這小比喻呼籲人有所期待：「警醒！」這「賊」的故事對早期基督徒影響很深，新約多處可見其蹤影（帖前五 2、4；彼後三 10；啟三 3、十六 15）。

基督徒要警醒，不像天文學家透過望遠鏡看天象、或守衛透過閉路電視看出入的人，而是像兩個愛人迫不及待想再見情人一面，或像被拘禁的人切切盼望被釋放回家的一天。神可以引導有期盼、開放心靈的基督徒，使他們準備好迎接那始料不及的；但對沒有期盼的人，神卻很難改變。

沒有紀律的僕人（二十四 45 ～ 51）#

耶穌繼續探討警醒的主題，但強調另一層意義：祂尋找的是可以信得過的僕人，無論主人在或不在都會行事如常。在這故事裡，主人因各種僕人不知道的原因而延期回來（早期基督徒對主耽延歸來深有感受）。延期可以引出不良行為：沒有人看管，僕人便任意而行、放縱卑下的情慾，結果是災難性的。

神所要求的是聖潔的生活。在基督第一次和第二次來臨之間，基督徒的聖潔生活是讓世人知道他們與眾不同的記號。沒有了聖潔，我們便被歸類到假冒為善者那邊——在天國以外（二十四 51）。如果我們像奧古斯丁（Augustine）那樣說「主啊！幫助我成為聖潔——但不是現在」，將要被隔絕於神國之外。「非聖潔沒有人能見主。」

十個童女（二十五 1 ～ 13）#

這比喻再次強調「兩種人被區分出來」的主題。背景是猶太婚筵的習俗：婚筵充滿歡樂、長達數天，新人不外出度蜜月，而是留在家中迎接賓客。並沒有規定新郎何時來到新娘家、或（更常見地）把她接到自己家中赴婚筵。慶祝可長達一兩週，充滿歡樂、飲宴和音樂。那些童女等待新郎來到，把他迎進屋裡；一旦他進入屋內，門便關上，遲來者不得進入。因此愚昧的童女錯過的，不是一頓晚飯，而是一整週的慶典。

耶穌如何用這習俗說明祂的再來？這比喻的主題不難「解讀」：

• 耶穌是新郎。 有一天祂要來，但沒有人知道何時；祂來時要迎聚新娘，慶祝天上的婚筵。
• 童女是基督徒。 其中一半為祂的再來作好了準備，手中有夜間婚禮所需的燈，並格外努力預備好需要的油；另一半則沒有為新郎在夜間到達作準備。

這比喻的信息清晰：「要作好準備。」耶穌第一次來時，大部分猶太人都沒準備好，沒能與新郎一同進屋；但耶穌希望祂的教會有比較好的表現。這裡有三個叫人吃驚的地方：

• 所有女孩外表看來都一樣，實情卻不然。 只有一半作好準備，與新郎新娘一同進屋享受慶典，然後門被關上。這是何等大的警告！絕對有可能：一些人常在教會、在基督徒群體中，對聖靈卻如同陌路；一個人提著看似很好的燈，裡面卻沒有油。有一天，耶穌也可能對我們說：「我從來不認識你！」（七 23）
• 有些東西是不能向別人借的，你自己必須擁有。 聖潔就是其中之一，它買不來。假如你名不副實，沒有人能幫助你或替代你。
• 有些時候你會發覺一切都太遲了。 「太晚了」是一個可怕的定局。但在許多「太遲了」的事件中，沒有一件比沒有為基督再來作好準備更可怕。你要謹慎，不要錯過那時刻！

不同的銀子（二十五 14 ～ 30）#

這裡的鑰字是忠心（21、23 節）。主人去了遠方、日後要回來（14 節），他把銀子（talent）交給僕人，要他們在他不在時作生意。這不是「才幹」（talent 原是重量單位，後演變成一種大面額的貨幣），而是主按著子民的才幹和機會交給他們的責任。它不是可以由我們操控的禮物，也不是讓我們自恃的能力，而是主人在僕人——也就是我們——身上所作的投資。祂希望信得過我們會好好使用。

那把銀子埋在地裡、什麼也不作的僕人，耶穌的原意大概是指法利賽人：他們小心翼翼地從前人、最終從神手中接過妥拉和口傳律法，保存原貌、埋在一般人碰不到的地方，卻沒有善盡責任——他們要的是一個不必改變、毫無風險的宗教。神要把他們看為最寶貴的東西（律法）拿走，把他們趕到天國以外、在黑暗中哀哭切齒（30 節）。

這應用不限於法利賽人，也適用於所有定意保持現狀、避免在信仰中冒險改變的人——所有不願為主人交付的責任作任何投資的人。屬靈與自然定律之間有有趣的相似：鍛鍊肌肉就能提更重的東西，凡有的還要加給他（29 節）；一天到晚躺著不動，肌肉便萎縮，連本有的也失去。在屬靈領域也一樣，忠心履行責任時能力便增加，把責任放置一旁則能力漸漸消失。這比喻鼓勵我們不斷在主託付的工作上盡責，也警告我們不可閒懶——無論這閒懶來自惰性、害怕改變，還是不願冒風險。

領五千和領二千銀子的僕人都負責任地使用了神所交付的，主人回來時給他們同樣的稱許：「好，你這又良善又忠心的僕人……可以進來享受你主人的快樂。」（21、23 節）重要的不是銀子的數量，而是我們怎樣使用它。被責備的，是那些連嘗試也不願意的人。

綿羊與山羊（二十五 31 ～ 46）#

這比喻（其實不真是比喻）不斷被討論。把福音矮化成社會行動的人很喜歡它，因為這裡似乎沒有神學，卻有許多對貧窮人和有需要者的關懷，給人的印象是「服事窮人就是服事在他們當中的基督」。傾向強烈改革宗神學的人則覺得它有問題，因為它危險地宣揚以行為稱義，與保羅、奧古斯丁、路德所倡導的背道而馳。

可是若小心地看，這段經文並不支持上述看法。它沒有令人不安的社會主義福音——裡面提到那位被高舉的人子在執行神最後的審判，這是社會福音圈子不會找到的議題；它也絕對沒有倡議行為稱義，重點是我們與這國度和大君王的關係，審判的結果也基於那關係。從新鮮的角度看，許多令人不安的特點凸顯出來，它告訴我：

• 我是要負責任的：可以隨己意生活，但最終必須向賜我生命的那一位交帳。
• 審判在等待每一個人，沒有例外，神不偏待人，也沒有人能找藉口，一切完全公平。
• 並不是條條大路通羅馬（雖然這個講求容忍和多元的世代很希望如此）。我們不會同時到達同一終點，可能會完全失落，耶穌警告這是可能的。
• 那日將有令人非常意外的事：許多對自己滿有自信的人得不到他們以為會得的獎賞，許多把自己評估得很低的人則因得到的接待而驚訝。
• 基督教信仰的中心是我們與耶穌本身的關係，這關係彰顯於對別人充滿愛和犧牲的關懷，尤其是對貧窮和有需要的人。
• 那些後來沒聽過福音的人（這裡特指外邦人，ta ethnē）會按個人內心的良知受審判，尤其是他們對耶穌弟兄姊妹（無論猶太人或基督徒）的回應。

但最重要的，這偉大的比喻把我們帶到大審判官面前，要我們明白它所強調的三個事實。

第一，人子要在榮耀中降臨（31 節）。 祂的來臨突然、出人意料、決定性，將是人類歷史的終結。當祂回來時，祂的子民應該在作什麼？應該在看顧貧窮人、沒有衣著的、作客旅的、被囚的、生病的。藉著這些行動，他們把口中所談論的神的愛具體化、真實化。這樣的看顧是彌賽亞耶穌清楚的吩咐，祂自己也這樣生活，並期待跟隨者照樣而行。

第二，人子已經來過——是化裝來的。 比喻沒有明顯強調這點，但肯定包含在內。祂來了，與貧窮和有需要的人認同；祂說我們的語言時毫無外國口音，成為人的樣式（「人子」的其中一個意思就是「人」）。祂在世時多半與生病的、哀哭的、被棄的、孤單的和稅吏在一起；祂自己一貧如洗、被人拒絕，在極度羞辱中結束在世的一生。

第三，人子將要審判人。 神把審判全世界的權柄交在這位被人鄙視者手中。站在祂面前的不單是猶太人和基督徒，還有 ta ethnē（外邦的國家）；祂要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊山羊。牧人整天把羊群一起牧養，黃昏羊群喝完水便分開，因為山羊夜間需要棲在溫暖處。

這並不是真正「審判」的場景：沒有爭辯，沒有召喚證人，每個人來到審判台前結果已寫定。耶穌在此之前已與每個人相遇，請他們回應：「這些事你們既做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（40 節）無論曾看顧有需要者的、或拒絕他們的，都會驚訝：原來作在別人身上就是作在耶穌身上，拒絕別人就是拒絕耶穌。「主啊，什麼時候呢？我們並不知道那是祢啊！」

在基督第一次和第二次來臨之間，神把我們放在一個充滿需要的世界中。若我們罔顧貧窮、飢餓、無家可歸、被欺壓的人，就是故意看不見那位在末日要審判我們的基督。基督徒單是唱聖詩、保持自身的貞潔是不夠的；人們一定要因我們的愛心和服務而知道我們是屬基督的。「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」（45 節）

越明白基督如何透過貧窮人挑戰我們，我們便越要準備好在審判日面對祂。那天一切都會被揭露，許多人會非常吃驚：許多在基督教圈子極負盛名的人，在天國的人群中卻被擠到最外邊；一些除了鄰居外無人知曉的人，卻被安排到非常接近寶座的地方。為什麼？因為他們為基督表達了愛，警醒地在每一個場合服事祂，忠心可靠，慷慨服事他人而完全不想得到報酬——他們只是看見所遇之人的需要，以及心中湧流的神的愛。

在這最後、最令人震驚的比喻裡，耶穌讓我們看見一種實際的、加略山的愛之模式。整個世界的愛都不像它，它是天國門徒最顯著的標記。其中只有一個測驗，就是我們對祂的愛有多深——而這是個令人不安的測試：我們如何對待貧窮人？

基督的再來屬於天國將來的部分。當天國的君王來臨時，最重要的是天國的子民準備好去迎見祂。馬太把這五個比喻放在一起，是要讓信徒知道，在耶穌第一次和第二次來臨之間，祂要求我們怎樣生活：警醒、聖潔、隨時準備好迎接祂，忠心地使用恩賜及機會，並且最重要的，讓生命充滿祂那忘我、自我犧牲的愛湧流出來。沒有更崇高的召喚了，而這召喚是向最卑微的門徒發出的。