馬太現在把三個比喻帶到我們面前，討論人在神的審判前所必須承擔的責任；接著記下三個發生在耶穌與祂反對者之間的爭議故事，說明同一要點；最後，耶穌藉著一個質詢者不敢回答的問題，為整個系列收尾。正如本書其他部分一樣，這裡的結構完善而整齊。

三個比喻#

兩個兒子的比喻（二十一 28 ～ 32）#

這是三個「爭議性比喻」的第一個，要揭露的是猶太領袖的不順服。如果先前有關約翰的問題揭露了他們「沒有誠信」，那麼這比喻指控的，是他們「缺乏行動」。就像故事中的大兒子，以色列的領袖發出各種正確的聲音，承諾要為主作工、在祂的葡萄園（以色列國）中遵行祂的旨意，卻什麼也沒做。小兒子起初不順服，後來改變主意（29 節，字面意即「懊悔」），便去做父親的工作。哪一個是聽話的兒子？答案如此明顯，以致這一次祭司無法以「不知道」推搪。

耶穌因而把含義深深烙印在聽者心中：那些被歧視的稅吏、被視為汙穢的罪人，因為悔改並相信約翰的教導，正湧進神的國；而那些宗教領袖整體上卻站得遠遠的——約翰在世事奉時如此，他離世後仍是如此：「你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」（32 節）耶穌再一次把自己的事奉與約翰的工作連在一起，也再一次指控當時的宗教領袖沒有悔改、缺乏信心、並且不順服——這最後一點，在他們拒絕神的呼召、不肯在祂葡萄園努力工作上表露無遺。

還有兩處細節值得注意。其一，耶穌在比喻中暗示以色列的墮落：神呼召領袖去修正百姓，他們卻什麼也沒做。舊約常以葡萄樹代表以色列，但往往同時提及她的墮落；以色列的處境岌岌可危，被召作工的祭司和領袖卻拒絕工作，其不順服實在可惡至極。其二，因著神的恩慈，以色列仍有最後的機會：神既然等候妓女和稅吏悔改相信、而他們也回應了，難道祭司們不會跟著悔改嗎？神慈愛的膀臂仍然大大張開。

凶惡園戶的比喻（二十一 33 ～ 46）#

在敵意升高的氛圍中，耶穌講了另一個爭議性比喻。如果第一個比喻的中心是領袖不順服神，這一個比喻的中心則是他們不忠於神——那位賜他們崇高地位的神。

這比喻提醒我們：若假設一個比喻只能有一個重點，是何等侷限了比喻的功能。「比喻」（parable）這字意為「把不同的東西放在一起作比較」，通常只有一個主要重點，但有時不止一個——這比喻顯然就是。栽葡萄園的家主是神，葡萄園是以色列，園戶是以色列國中的宗教領袖，報信的僕人是歷代被差來的先知；最後神差來祂的兒子，祂雖承接歷代先知，卻屬於另一個層次——僕人與兒子的分別。耶穌描繪的是一個人人熟知的日常場景，讀者很容易「讀懂」其中所指；祭司長和法利賽人正是這樣的人——他們一聽就看出祂是指著他們說的（45 節）。

這比喻公然揭露了領袖的問題：他們對神不夠忠心。神賜他們一個美好的葡萄園，給足一切設施（壓酒池、為防盜而建的守望樓、防堵野豬與踐踏者的圍牆，33 節），信任他們託付他們，他們卻把神的財物據為己有，拒絕接待祂的先知、否認祂的權柄，甚至殺害了祂的兒子。神給了他們許多自由，但算帳的日子近了，他們要為如何使用這自由交帳。

同樣充滿爭議的，是耶穌的宣稱：之前所有先知都是僕人，祂卻宣稱自己是兒子。衝突無可避免，耶穌知道自己將被推出葡萄園外（即交給羅馬審判官）被宰殺（39 節）。祂問聽眾：交帳那日會發生什麼事？他們被故事的感染力吸引，幾乎不自覺地說出與自己原意相違的明顯答案——他們知道不忠心的園戶會有什麼下場：「他要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給按時候交果子的園戶。」（41 節）

神的確會這樣做。神是輕慢不得的，祂要從濫權的以色列手中奪回管理權，交給別的園戶——就是外邦人。到馬太寫書時，從猶太人轉移至外邦人的過程已如火如荼。第 43 節（惟馬太這樣寫）強調那些「新的子民」：他們承接了背逆以色列的位置，領受神原給以色列的應許；這些新子民包括猶太人和外邦人，都將效忠於葡萄園的主人及祂的兒子。

耶穌接著引用詩篇一一八篇 22 ～ 23 節來說明重點。這段經文常見於各種彌賽亞討論中，表明絕對的終結，並讓人看見神如何反轉人的評價，其意象有四個方面：

• 第一，匠人所棄的石頭（即祂自己）在神手中成了房角石。這與祂剛說過的、兒子被拒的比喻恰成反轉：神要為被猶太教摒棄的耶穌伸冤。這裡所強調的「復活」主題在比喻中沒有，卻在祂後來三次受苦預言中出現。耶穌基督是一切的根本。
• 第二，這是一個混合的意象：人若碰撞這塊大石就被絆倒，石頭若落在人身上就把人砸碎。以賽亞書八章 14 節說主同時是聖所、也是絆腳石，端看人如何回應；耶穌把同樣的觀念用在自己身上。
• 第三，以賽亞書二十八章 16 節說神在錫安放一塊試驗過的、寶貴而穩固的根基石，「信靠的人必不著急」。那石頭已經安放，就是耶穌基督：祂被試驗過、是寶貴的、是穩固的根基，與不順服以色列那虛幻、人為、終將被毀的建造形成強烈對比。
• 第四，但以理書二章 34 ～ 35 節所說的「石頭」，是末世的國度，要毀滅世上最偉大的帝國，然後充滿全地。

四段經文揉合在一起，指向耶穌偉大的宣稱：祂是房角石（42 節），是生命惟一穩固的根基。不順從祂，結局是頭破腰折；反叛祂，等於把自己的生命摔得支離破碎。

對閃族人來說，從「兒子」轉到「石頭」並不困難，因為希伯來文 bēn（兒子）與 ’eḇen（石頭）字形相近，閃族人又喜歡玩文字遊戲。 有趣的是，亞蘭文解經書塔古姆（Targum）這樣解釋詩篇一一八篇 22 節：「那位被匠人拋棄的兒子……」——這絕非受基督教註釋影響，卻顯出「兒子」與「石頭」之間的密切關係。這對基督徒解釋舊約大有幫助，也讓那些想否定基督徒解釋的人陷入困難：因為他們自己的傳統也如此解釋這段經文。

我花了不少篇幅討論耶穌如何應用詩篇一一八篇，因為這是早期基督徒解經一個重要而鮮明的例子。離開這篇詩之前，還有兩點值得一提。其一，在詩篇一一八篇 22 節，被匠人（天下眾國）所棄、又成為房角石的，原是以色列；耶穌把這宣稱倒轉過來——這一次摒棄石頭的是以色列人，而祂才是那被棄的房角石。其二，人們永遠不會忘記祂的教訓，因為詩篇一一八篇是百姓在所有重要節期都誦唱的詩，深印腦海。耶穌的教導因而凸顯了幾點：匠人的不忠、兒子（石頭）的最終勝利、以及神的手在歷史起伏中掌管一切。馬太的教會領袖會把這一切銘記為對自己的警告。

神期望祂所信任、所豐富裝備的領袖全然忠心。 他們絕不可利用地位謀私、中飽私囊；絕不可不聽神所差先知與僕役的信息（縱然這些人並非按立的神職人員）；最重要的是，絕不可「把神的兒子重釘十字架」。神若曾經一次被迫撤換園戶，祂也可以——若被激怒——再這樣做。

婚筵的比喻（二十二 1 ～ 14）#

耶穌仍在向猶太領袖說話，仍為他們的缺乏誠信嚴厲責備。兩個兒子的比喻指出他們在以色列葡萄園中沒有作為，園戶的比喻指出他們在同一座葡萄園中並不忠心，現在祂更進一步，坦白告訴他們：他們在神的國中沒有地位。

故事中有一位慷慨的王為兒子預備婚筵。我們同樣要留意王的權柄、兒子的獨特角色、以及這國度的性質——這不是葬禮，而是婚筵。按東方習俗，王在婚筵前派僕人通知賓客時候已到、請來赴席，他們卻不肯來（3 節）。耶穌描述第二次更迫切的邀請，更凸顯原受邀者的頑劣：「『我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去……」（4 ～ 5 節）。

路加只是簡單記下賓客的藉口、說明他們錯過機會而被拒於門外；馬太（或許連耶穌自己）卻超出故事範圍去揣摩含義，運用猶太人 pesher 的解經方法（昆蘭文獻中多有例證），把故事與當時的實際情況融合起來。因此他接著說：「其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」（6 節）——在耶穌說完這故事後的四十年間，以色列地確實常有這樣的事臨到基督徒宣教士。「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。」（7 節）這生動地描繪了提多（Titus）率大軍攻陷耶路撒冷的血淚殘暴與後來的毀壞。當時的基督徒很難不把它看為（至少一部分是）神對一個國家的懲罰——這國家的罪，就是當彌賽亞來到中間時把祂拒於千里之外。

雖然眾多受邀者不肯赴席，婚筵仍照常進行。許多人從小路、大路、窄巷來到國度的筵席中。我們也可從一句經文窺見馬太教會的佈道熱誠：「凡遇見的，都召來赴席。」（9 節）筵席就坐滿了客（10 節）。

那個沒穿禮服而被攆走的人又如何（11 ～ 13 節）？看來很明顯，那慷慨的王不但免費招待、邀請所有人，還為所有人預備了漂亮的禮服：窮人不必為襤褸而羞愧，富人也無從以華服自誇。所有人都是平等的，正如葡萄園的工人一樣，在天國的筵席中無人需要尷尬、無人高人一等——這兩種態度都會破壞婚筵的氣氛。

但有一個人不穿禮服硬闖進來，顯然自覺已經夠好。因為惟獨他與眾不同，格外刺眼，一進來就被王注意到。王問他：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」那人無言以對，就被趕出去、丟在外邊黑暗裡，在那裡哀哭切齒（13 節）。

只因沒穿整齊禮服就受這樣的懲罰，似乎荒謬可笑，但問題並不那麼簡單。 那不屑穿上主人所備禮服的人，其實是羞辱了主人，並顯出自己的不可一世：他以為自己已經夠好、對神也足夠了，神卻說這並不足夠。對任何倚靠自以為是的良善作為進入天國條件的人，神也會如此對待。這正叫人想起以賽亞的話：「我們所有的義都像汙穢的衣服。」這是人類的景況——我們根本不配站在神面前，更遑論享受祂國度的筵席。但以賽亞也找到出路：「我因耶和華大大歡喜……因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠……」

由此看來，這比喻的意思是清楚的：神擺設了國度的筵席——為祂兒子設的婚筵，四面八方的人都被邀請；你若不接受，就錯過盛會；你若以為憑自己的資格就能進去，就會被攆出。被召的人多，因回應而被選上的卻少。在舊約，「選上」一字原是「以色列」的同義詞，但因以色列未能完成使命，此字被重新詮釋為那些與神立約、與蒙揀選者同享產業的人。揀選的過程是雙軌的：包含神的呼召與人的回應，沒有後者就無法顯明自己在蒙揀選之列。因此耶穌的意思是：許多人被召，只有少數因回應而被「選上」。可惜整體而言，法利賽人正屬那可憐的一類——被召卻不回應的「許多人」。

三個富爭議性的故事（二十二 15 ～ 40）#

審判的主題仍是耶穌的著重點。耶穌與祂的國家領袖之間隔著一道巨大鴻溝。剛讀過的三個比喻分別指出猶太領導階層沒有行動、不夠忠心、站得不穩；聽了這些話，他們一點也不高興。不滿驅使法利賽人與希律黨人——即愛國主義者與賣國賊——聯手對付耶穌，要把祂拉下台；緊隨其後的還有撒都該人（15 ～ 16、23 節）。他們小心部署，定意要從耶穌的話裡抓住把柄陷害祂（15 節），推出的每個議題都暗藏一觸即發的炸藥，耶穌卻毫無懼色地迎上去。

在今天，為真理爭辯常被基督徒領袖忽略，因為「包容」似乎成了惟一的美德。 但基督是一個不怕爭辯的人。因此在有需要時，尤其當門徒身居領袖之位、而真理被踐踏時，也應效法祂的榜樣。基督扎扎實實地投入這三場爭辯，最後更反問了一個對手無法回答的問題。

第一個爭辯：有關政治（二十二 15 ～ 22）#

繳給羅馬帝王的貢金（人頭稅）是一個爭議議題，猶太省居民極其痛恨。問題十分刁鑽：耶穌若說「不要納稅」，立刻會被捕；若說「納稅」，又馬上失去群眾擁戴。處境異常困難，因為原本互不往來的希律黨人（支持繳稅）與法利賽人（厭惡此稅）如今聯手，虎視眈眈盯著祂的一言一行，迫不及待要抓祂痛腳、置祂於死地。

這不尋常的事件中有三點令我印象特別深刻。

第一，耶穌實在很窮。祂是整個宇宙的繼承者，卻需要向人要一個銀錢（19 節）——我們看見一個極窮卻極喜樂的人。

第二，在毫不留情地揭穿他們的虛偽後（法利賽人一面痛恨此稅，一面又歡歡喜喜使用這「不法的錢」），耶穌問了一個叫他們尷尬的問題：「這像和這號是誰的？」他們不情願地吐出：「凱撒的。」（20 ～ 21 節）錢幣上刻著「提比留凱撒，奧古斯都（被神化的奧古斯都之子），大祭司」。人若使用凱撒的錢幣，即表示承認他的權威，也就有納稅的責任；不繳稅，便不能享用帝王所建的大道、教育、公平與免於外侵的自由等福利。耶穌的回答絲毫不危害當時的社會經濟結構：享受凱撒福利的人，本就該繳凱撒的稅。

第三，耶穌給出祂自己的答案：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」（21 節）這觸及古人國家觀念中最基本的一層：對古人而言，對神祇的膜拜與君王的權柄息息相關——我們今天用的「宗教」（religion）一字，字根 religio 正指君王與神祇之間的聯繫。

耶穌拒絕這廣被接受的看法。對「納稅給凱撒」，祂說「可以」；對「膜拜凱撒」，祂說「不可以」。這種割裂帶來深重後果，也是羅馬帝國始終無法對基督徒安心的原因之一：基督徒大多安寧守法，卻拒絕膜拜凱撒，他們效忠的是高於帝王的那一位。耶穌的回應在早期教會心中留下深刻印象，成為他們建立基督徒社會與政治倫理的重要根據；法利賽人和希律黨人的陰謀則徹底失敗。還有一個可喜的細節：譯作「歸」的希臘字 apodote 意思是「還給」——錢幣印著凱撒的像，就還給凱撒；你的生命印著神的形像，你就要把生命歸還給神。

當我們毫無保留地把自己獻給那位賜我們一切、又按自己形像造我們的神，定意把當給凱撒的給凱撒、把該給神的給神時，我們裡面就有一個動力的源頭，使我們能在凡事講求妥協的世代不斷尋索公義與誠實。我們必須努力分辨那些凱撒無權過問的範疇，然後把它們歸還給神。

第二個爭議：有關死後的生命（二十二 23 ～ 33）#

死後的生命令猶太人著迷，是兩約之間文獻中常被猜想討論的議題，因此又成了反對者設計問題陷害耶穌的理想範疇。

撒都該人是以色列的貴族，對羅馬統治持實用主義態度，在神學上立場「腳踏實地」：在舊約聖書中他們只接納摩西五經，並主張「靈魂與身體一同死亡」。法利賽人卻強烈相信死後有生命、末日有肉身復活。如今撒都該人帶來一個問題，想藉此顯出「末日身體復活」是何等荒謬——這問題不但荒謬，而且虛偽，因為提問者根本不信任何形式的復活。

猶太人有兄死弟娶的習俗（究竟多少人遵行不得而知）：弟弟有責任迎娶兄長的寡婦、為兄長生養後代，免得兄長絕後、其名湮沒。撒都該人問：若七兄弟相繼娶同一女子、卻都在無子嗣前死去，那麼復活之日，這女人是誰的妻子？

耶穌對這陷害的問題給出靈活的答覆。祂先直截了當告訴他們：錯了。然後說他們既不明白聖經、也不曉得神的大能——他們自誇熟讀妥拉，卻拒絕承認大部分舊約聖經；他們對神能叫死人復活毫無認識（這與撒都該人的信念相違），而神復活人的方式更超乎他們所想。因為在將來的生命中，婚姻已成過去（這與法利賽人的信念相違）：人在地上婚姻中分享的親密，會在天堂的喜樂與愛中化為宇宙性的；信徒將如天使一般成為靈體（撒都該人不信這點），而天使既不會死、也不嫁娶，是神永恆的兒女。

撒都該人被駁得一臉灰，純屬自作自受。 神的大能會改變我們，賜信徒「復活的身體」——一種新的形態與身分，使他們能在改變後的景況中適切地表達自己。撒都該人對這改變生命的大能一無所知，對聖經也一知半解：聖經明明見證復活，不只但以理書十二章 2 節（「睡在塵埃中的，必有多人復醒」）一處而已。

只要他們往字面底下探究，就會發現連摩西五經本身也含此意。耶穌引用出埃及記三章 6 節神的宣告：「我是（現在式）你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」——不是「我曾是（過去式）這些列祖的神」，而是「我是」，「神不是死人的神，乃是活人的神。」（32 節）對我們而言這像是典型耶穌式的論證，但在當時必定造成震撼，因為祂用來駁斥他們的，正是他們自己的辯證方法。這其實是一場極有深度的、關乎死後生命的爭辯：耶穌不像蘇格拉底那樣，從「人裡面有某部分與生俱來、死後仍存」的假設推論；祂能持守死後生命的盼望，完全是基於一個信念——這位慷慨的神甘願紆尊降貴來到人間贏取我們的心，連死時也不願留下任何祂所珍視的給自己。出埃及記三章 6 節讓我們看見：當我們毫無權利向祂索求時，祂卻因自己的慷慨把死後生命賜給我們；它也讓我們一瞥這生命的樣貌——永永遠遠與祂及祂子民共享、永不分離的團契。經文沒有說耶穌說服了他們，只說祂堵住了他們的口（34 節）；無論如何，眾人都感受到祂教導所帶來的震撼（33 節，參七 28 ～ 29）。

第三個爭議：關於優先次序（二十二 34 ～ 40）#

法利賽人為耶穌駁倒他們的對頭（撒都該人）而拍手歡呼，但有一個人想試驗耶穌對律法的態度：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」（36 節）耶穌的回答完全合乎正統：「愛主你的神」引自申命記六章 5 節，即猶太教信條「示瑪」（Shema）的一部分；「愛人如己」引自利未記十九章 18 節。

我們無法確定耶穌是否第一個把這兩條出自不同經文的誡命選出並列、作為神的要求；可以確定的是，沒有任何律法教師能因此責難祂。這總結極其有力，也令人非常不安，因為祂把那位質問者從「滿足律法」的範疇（他大概做到了），轉到「態度」的範疇（在此沒有人敢說自己達標）。許多人（就像那律法專家）很懂倫理，卻在愛神愛人的關係上表現不佳。

耶穌這強調關係的教導，是一面鏡子，照出人心真正的光景。 從來沒有一個人全心全意愛主，也從來沒有一個人愛鄰舍如同自己，因此沒有人配得永生。這又把我們帶回恩典：我們若能在神國中佔一席之地，全然是不配得的恩典——是神為那些不可能憑己力達標的罪人所預備的。

這個對「真虔誠」的定義何等美好：人若真誠地愛神，必然會真正地愛鄰舍，因為神湧流的愛是有感染力的。我們怎樣量度一個人是否真心愛神？標準就在於他對神的愛是否反映在與人的關係上。許多人說「我並沒有傷害任何人」，這是不夠的：它不但消極，更忽略了第一條也是最大的誡命——把神放在生命首位。我們若把神放第一、鄰舍放第二，那麼律法其餘的一切，只不過是這兩件事的註腳而已。

後記（二十二 41 ～ 46）#

這一章以幾場辯論作結，本要審判人的反被審判。耶穌向那聯合反對祂的兩黨提出一個總結祂宣稱、也叫他們不安的問題：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們答：「是大衛的子孫。」（42 節）這答覆反映當時猶太人的主流期望，可見於法利賽人的《所羅門詩篇》：他們盼望大衛後裔中興起一位繼承者，聚集起義群眾、擺脫羅馬枷鎖，為以色列重建獨立的神治國家。那時還有別的期望，但這最為普遍；他們的答覆並不例外，主要把彌賽亞看為政治解放者，雖然並未完全忽略其屬靈層面（《所羅門詩篇》第十七篇可見）。

接著耶穌再問：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你腳下』？大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（43 ～ 45 節）

學術圈常討論：耶穌是否在駁斥「彌賽亞出自大衛家族」之說？這實在極不可能。祂十分清楚彌賽亞出自大衛譜系，舊約預言在這點上毫不含糊。但祂也知道彌賽亞遠超猶太人所期望的，因此要他們檢視自己太輕易的假設、放下承襲自前人的偏見，去認真思考——因為此刻他們的思想幾乎閉塞，自以為已清楚如何評價耶穌與祂的宣稱。

於是祂追問：若彌賽亞只是大衛的後裔，他們又如何解釋詩篇一一〇篇 1 節？他們認為這詩同時論及大衛與彌賽亞；詩中萬軍之耶和華稱大衛這位後裔為「主」，並要立祂作王，直到一切仇敵被趕走。這人怎可能僅僅是大衛的兒子？若大衛稱祂為主，祂又怎能（pōs——在哪一方面？）是大衛的兒子？彌賽亞的確是大衛的子孫，但祂也是大衛的主。這與他們「彌賽亞只是地上政治領袖」的想像不合。耶穌要打開他們的眼睛：若盼望只侷限於地上層面，那盼望就是徒然的。「大衛的子孫」這稱呼不足以完全反映祂的身分——祂是神的兒子。馬太知道祂已被高舉到神的右邊，在那裡與神一同統管世界；沒有任何次一等的觀念，足以涵蓋那位既是大衛子孫、又是大衛之主的彌賽亞。

在這兩章最後的一場爭論裡，耶穌徹底暴露了對手的弱點。他們能如何回應？祂宣稱自己同時是大衛的兒子與大衛的主，這是清楚的；而祂作此宣稱的根據——馬太從第四章起便一一羅列——也同樣清楚。既然祂的見證無論在言論或行為上都如此鏗鏘有力，他們為何仍不信？答案是：他們選擇相信謊言，自願瞎了眼睛、看不見真相，刻意罔顧那位來在他們與神之間作調和的耶穌。咒詛要臨到以色列的領袖——這正是第二十三章的主題。