到第十九章，我們進入馬太福音下半部的中間段落，與上半部「門徒訓練」的段落彼此呼應，並更向前推進。這一部分主要論及評論與判斷：先是眾人對耶穌的批評，繼而耶穌對反對者的評論，最後高潮是綿羊與山羊的最終審判。第二十五章將把馬太五個系列的教導引到終結，完成這部「新摩西」留給神子民的基督徒版妥拉。

最終審判雖屬將來，但第十九、二十章已記載許多審判，讓我們看見神國的性質與人世間的性質往往相反。耶穌將在七個重要方面把一般人的價值觀顛倒過來——要作好準備，面對震撼。

耶穌談論婚姻和離婚（十九 1 ～ 12）#

耶穌最後一次離開加利利，法利賽人前來,要祂評論當時熱門的離婚問題。

猶太各學派都承認離婚的事實。摩西為控制離譜作法（如醉酒時休妻），很不情願地立下條文，要求男人寫休妻書，並以妻子作了「不正當的事」為底線。對此煞買派（Shammai）認為僅指姦淫，希列派（Hillel）卻認為可指許多較輕的錯失。法利賽人想逼耶穌在兩派間選邊站。

耶穌卻拒絕表態，反而繞到條文背後，把注意力放在婚姻的目的本身，引用創世記一章 27 節及二章 24 節，提出六個重點：

• 婚姻是神設立的：「那起初造人的……說」（4 節）。婚姻不只是社交合同，而是神賜下的法令。
• 婚姻是兩性間的彼此配合：神「造男造女」（4 節），使兩性既有分別、又彼此配合。今天需重申這真理，因為同性關係被視為合理的另類選擇——其基本問題正在於違反了神造男造女、使兩性彼此配搭的原意。
• 婚姻是永久的：「二人成為一體。」這結合不可能被任何「不正當」的事破壞。順帶一提，「一體」「連合」（字面意思「膠在一起」）肯定了「性」是好的，是神最善意的恩賜之一，基督徒無需貶低它。
• 婚姻是排外的：那人「與妻子連合」（5 節），不可在這關係以外有任何逢場作戲，建立起神與信徒永久關係的地上模式。
• 婚姻是「核心關係」的：它包含「離開」與「連合」（5 節），連結由父母轉移到配偶，建造出一個新的、需要足夠自由發展成長的家庭單元。
• 並非人人都進入婚姻：這是 10 ～ 12 節的意思。耶穌對婚姻的要求遠超煞買派，連岌岌可危的婚姻也不可棄絕，令門徒驚訝到說「不如不娶」（10 節）。但耶穌不是在立法規，而是闡明神看婚姻的目的。

婚姻是神賜的禮物，並非賜給每個人——恩賜不是權利。有人因先天缺陷或被閹為太監而無法成婚；但耶穌特別看重第三種人：為討大君王喜悅而甘願獻上最寶貴的「性」、像主一樣維持單身的人。「這話誰能領受，就可以領受」（12 節）。為主緣故歡喜持守獨身一生，是極美的事。

那麼離婚發生了該怎麼辦？眾所皆知，馬太把馬可、路加所記（耶穌絕對禁止離婚）作了修改，加上「除非是為淫亂的緣故」（9 節）。這「除非」短句問題重重：只出現於馬太；用了不尋常的字 porneia（不單指姦淫，也指各種性放任）；究竟指婚後不忠，還是婚前發生、婚後才發現的性行為？是否容許「無辜的一方」重新開始婚姻？解經家並無一致看法。

我們必須記住兩件事：天國的倫理只能以最理想的方式表達；但對於那些跌倒、悔改、回到祂面前尋求恢復的人，祂是恆久憐憫的。對基督群體而言，硬梆梆的律法主義和隨隨便便的離婚，同樣不恰當。

明顯地，耶穌教導的是：神對人類的心意是婚姻不可拆散、兩人是同等伙伴；這是基督徒的標準。同時祂也極力反對律法主義的批判，而且是在一個充滿敵意、佈滿限制的處境中回應。基於這些原則，我們無法為「祂是否容許某些情況下離婚」給出確切答案，但可以肯定：原則上祂反對離婚與再婚，並會為今天人們如此隨便離婚再婚而驚訝不已。在現今世代，一個溫馨、充滿饒恕、樂於接待、同心快樂的基督徒家庭，是最強而有力的見證。

耶穌如何評論孩子（十九 13 ～ 15）#

在古代社會——無論希臘、羅馬或猶太——兒童在成人面前只能安靜站著，沒有權利地位，長大前一點也不重要。所以當人把小孩帶到耶穌面前求祝福時，門徒按典型的猶太（與外邦）作風把他們趕走。但耶穌不希望祂的國度中有這種態度：兒童是重要的，他們所表現的信靠、單純、不自吹自擂，正是真門徒應有的素質，能為天國風格的生命提供指標。耶穌的回應表露幾件事：

• 祂非常歡迎小孩，沒有把他們攆走；對小孩有不能抗拒的吸引力，這往往是偉人的標記。
• 祂斥責那些叫孩童遠離祂的人，並不自以為是、不屑一顧。祂當時所說的「不要禁止他們」（mē kōluete），在第二、三世紀成了孩童洗禮儀式的一部分。
• 孩童有機會在祂手中受祝福，雖然他們太年幼、不明白其中意義。
• 最重要的，孩童闡釋了進入天國的條件：他們渾然不察的自然與純真，正是我們的典範。

這些也是大部分教會為信徒子女施洗的原因，與舊約傳統一脈相承（男孩第七天受割禮，表示在約中有份）。但這段經文的重點是：一旦容許耶穌佔據我們的思想，人的慣性作風便可被扭轉——孩童不該被鄙視、攆走，他們是重要的，也指出進入天國的路。

耶穌對宗教的評論（十九 16 ～ 22）#

那富有少年的故事是福音書中最著名也最令人遺憾的之一。他的問題反映當時對宗教的典型態度，今天在許多上教會的人中仍很普遍：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」（16 節）他自以為是，以為永生可靠自己的能力與善行賺得。

馬可、路加記載那人稱耶穌「良善的夫子」，耶穌回答：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」馬太似乎把焦點轉到那人引以為傲的「善事」上，要逼他明白這些善舉其實源自那位良善的神。在那人努力遵守的良善誡命背後，是一位良善的神——而他與神的關係卻是一團亂。

耶穌一面指出他的自以為是，一面藉四件事針對他的自滿：

• 遵守誡命不是得永生的路：猶太主義從不把守誡命看為通往永生之路。守誡命是已有屬靈生命者的表現，是愛和順服路上的石頭；十誡是賜給已經歷神救贖、想以感恩回應的人，不是用來在神面前炫耀聖潔。
• 以神的啟示挑戰他：耶穌彷彿說「你為什麼來問我生命之道？聖經中就有答案」，於是回答：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（17 節）
• 在他最得意處揭其弱點：耶穌指他思想十誡的第二部分，並改動次序，把「孝敬父母」放在最後——看來那人與父母的關係正是他的弱點。
• 加上「當愛人如己」：這人與神關係不好，對鄰舍關懷也少。

古老而未入正典的《希伯來人福音》記載得更詳盡，藉耶穌的話顯出馬太敘述下隱藏的意思：「你怎能說『我已遵守律法和先知』？律法上記著『你應當愛人如己』；但看哪，你許多弟兄、亞伯拉罕的子孫，都穿著骯髒衣服、因飢餓快死，你的房子卻充滿美物，卻沒有一樣送到他們手中。」那人是個物質的奴隸，且和許多猶太人一樣誤以為財富是上天特別鍾愛的記號。

耶穌直接向他的自私開刀：他必須變賣財富——不是因為窮人需要錢（雖然他們確實需要），而是因為他自己需要摒棄這些錢財。這並非要求所有基督徒變賣家產，而是因為錢財成了這人進天國的絆腳石，他若認真求永生，就需毫不留情處理它。可惜他沒有通過這測試。

耶穌也從另一面挑戰他：不要只顧自己進入善境，而要來跟隨這位被藐視的教師。可惜這人錯過了 zōē aiōnios（永生）——這詞重點不在「量」而在「質」：人從物質主義與自我中心釋放出來，像神那樣充滿愛、為別人付出。約翰福音說得清楚：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」他憂憂愁愁地走了，沒損失一點錢財，卻錯過了永生。對這人來說，絆腳石是錢財。對你來說，又是什麼呢？

耶穌對錢財的評論（十九 23 ～ 30）#

「財富代表神的眷佑」這觀念在猶太主義中很普遍，許多基督徒群體至今仍以此教導。但耶穌的回應再次叫人驚訝：祂不是說窮人難進天國，而是說「財主進天國是難的」（23 節），難如駱駝穿過針的眼（24 節）。

許多人想減輕這話的刺耳：「針的眼」是否指一道窄門？kamēlos（駱駝）是否 kamilos（繩）的筆誤？都不是。最好的解法是照字面接受：駱駝穿針眼是不可能的，因此財主進天國也是不可能的（26 節）。為什麼？因為錢財使人自私、物質主義、與神與人隔絕，使人自高自大、信靠自己，與「像小孩子般倚靠神」的精神相違。擁有大量金錢的基督徒，的確處於危險中。

門徒希奇地問：「這樣誰能得救呢？」（25 節）耶穌的回答為整個討論定了基調：沒有人能憑自己得救——無論敬虔的、有錢的、任何人，都不可能靠努力或代價賺取進天國的門票。

「在人這是不能的，在神凡事都能。」（26 節）耶穌付上全部代價來尋找我們；因為我們不能自救，祂便為我們完成。這是「靠行為稱義」的喪鐘——除非依靠恩典，沒有人能進天國。保羅後來在羅馬書中以大篇幅討論這事。

耶穌隨即回答彼得一個合理卻自我中心的問題：「我們放下那麼多來跟隨你，將來會得到什麼？」（參 27 節）我們容易嗤笑彼得，但我們中間有誰像門徒放下那麼多？也許這是耶穌沒有責備、反而大大鼓勵他們的原因：所有為祂捨棄一切的人，都要在祂的榮耀中有份（28 節），在新天新地發現所得遠比所失為多——增進的關係、弟兄姊妹的接納、最終從墳塋進入新天新地的種種驚喜（30 節）。基督絕不虧欠任何人，撇下一切跟從祂的人終會明白這完全值得。

耶穌評論功德（二十 1 ～ 16）#

耶穌繼續解釋十九章最後一句「有許多在前的將要在後，在後的將要在前」，而二十章 16 節又重複這短句，強調兩章的聯繫。

這故事充滿猶太色彩：葡萄園自古代表以色列（以賽亞書第五章），家主就是神自己。許多細節對聽眾很熟悉——由黎明到日落的工時、對生手而言相當慷慨的工資、市上閒站等同在就業中心等候、日落即發工資好讓工人能買晚餐。但主人的行為卻顛覆常人價值觀，絕非勞資和平的良方；其目的是顯明神接待人進入祂國度的原則。這幅顛倒價值的圖畫有三件意料不到的事：

• 不尋常的僱主：他真正關心潦倒的人，不差人去找，而是一再親自出去尋找那些餓著肚子、越來越無望的閒站者，給他們工作與酬勞。
• 慷慨的工資：發薪時，最後只做一小時的，竟與做足一天的得同樣的一整天工資。
• 「工會發言人」的抗議：工人代表抱怨不公平。耶穌回答「朋友（Hetaire）……」——這字在福音書中三次出現（此處、二十二 12 無禮服赴宴者、二十六 50 出賣耶穌的猶大），每次被稱「朋友」的人都犯了錯。耶穌的意思是：合約你自願簽了，我分毫不差地履行，你憑什麼以「公平」之名要求我毀約？

僱主毫無不公，反而主動慷慨對待晚來的人。這故事的主題是恩典，是奇異的恩典：

• 一個人縱然長時間在烈日下汗流浹背，也沒有資格要求神必須獎賞他。
• 同樣，他也沒有資格要求神少發工資給工作較少的人。

在神熾熱、全然捨己的愛中，人一切所謂的善行都算不得什麼。神歡迎窮困的門徒、漁夫、稅吏，如同接待亞伯拉罕、以撒、雅各，神國中沒有階級之分，沒有人能憑功德或資歷獲得入場資格。祂按各人需要供應，因祂知道只做一小時的若只得一小時工資便買不起晚餐。

這比喻向許多人提出挑戰——自以為是、瞧不起平民（‘amme hā’āreṣ）的法利賽人；恪守律法兩千年卻見外邦人同享恩典的猶太人；撇下一切的門徒；甚至馬太會堂裡那些辛苦建堂、卻見新信徒擠進來還嚷著改革的「資深」會員。一個人在神國的地位，全不在乎功德或資歷，全在乎那良善的一位（十九 17）。善行不是換取永生的代價，而是領受神無私之愛後感恩的回應——這正是以弗所書二章 8 ～ 10 節的信息。

由此回顧十九 23 ～ 30，可見耶穌雖溫柔體諒，卻不縱容「撇下一切是為積蓄功德、得報酬」的觀念——這觀念在神國並不存在。這是為什麼許多長年奮力的基督徒最終在神國中位居低處（因未除去功德報酬的觀念），而許多在生命尾段才信主的窮人卻得高位（因從不覺自己有何可誇，只是回應那尋找他們、出乎意料的愛）。讓神——那最大愛者——的心得滿足喜樂的，正是這種態度。

耶穌對「偉大」的評論（二十 17 ～ 28）#

一個人有多偉大，是以他服事人的程度來衡量的。彼得腦中盤據著「天國中誰為大」（十九 27），接著西庇太的兩個兒子和他們的母親來求坐在最高位（20 節），其他門徒不悅——不是因觀念不同，而是因他們也想坐高位（24 節）！耶穌藉三方面強調同一件事——服事的高貴：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（28 節）

首先，祂將原則應用到自己身上。祂言行一致，第三次、也最具體地預言受難（前兩次見十六 21、十七 22 ～ 27）：「人子將要被交給祭司長和文士……交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日他要復活。」（18 ～ 19 節）此時祂心情越來越沉重，馬可記載祂獨自走在前頭，門徒既希奇又害怕。在如此幽暗的背景下，祂的偉大更清晰可辨：明知駭人結局，仍勇敢面對——「我們上耶路撒冷去。」

「贖價」是為被擄者贖回自由的金錢。耶穌的死要拯救世上一切被罪捆鎖的人——他們像被劫持的乘客，瀕臨死亡邊緣。沒有一個比喻是完美的：若追問贖金付給誰，就像早期教父一樣鑽牛角尖了。這比喻只強而有力地告訴我們：罪何等危險難對付，神為消除罪必付最高代價——獻上獨生子，而耶穌受辱被掛十架時，祂的偉大彰顯得最清楚。

其次，祂回應雅各、約翰（以及他們過度熱心、令兒子尷尬的母親；若母親是撒羅米、馬利亞的妹妹，二人便是耶穌的表兄弟）求坐左右的請求。耶穌答以：受苦與被拒，是任何人都可回應的最崇高呼召。「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」（22 節）那杯指審判與受苦被拒。雅各後來被希律所殺，約翰在以弗所活到老、被放逐拔摩島受隔絕之苦，而耶穌則在加略山喝盡苦杯、只剩渣滓。

我們既讚嘆耶穌的忍耐（門徒在祂近距離面對死亡時仍想著名利），也讚嘆門徒的勇氣忠心（前途暗淡卻不拔腿就跑）。

第三，祂比較兩種「偉大」：

• 世間的偉大由地位決定，神國的偉大由功能決定。
• 世間看你管轄多少人，神國看你服事多少人。
• 世間的偉人號令他人，神國的偉人毫無怨言地忍受苦難和不公。

「外邦人有君王為主治理他們……只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人。」（25 ～ 27 節）教會學這功課何等遲緩！我們何等重視地位、迷戀頭銜，而耶穌來卻是要作僕人。

耶穌對被社會唾棄者的評論（二十 29 ～ 34）#

耶穌最後一次離開耶利哥、朝耶路撒冷前行時，路加與馬太都強調祂不厭其煩把天國好消息傳給被社會唾棄的人——與這卷福音書所關注的宗教領袖成對比。路加記撒該，馬太則記兩個失明乞丐：他們雖雙目失明，卻看見真正的耶穌，信靠祂、呼求祂、得醫治，並馬上跟從。

這兩位盲者有許多可教我們：眾人要他們閉嘴，他們不退縮；他們的請求很具體，抓住惟一的醫治機會（耶穌不會再經過）。

他們的稱呼雖建基於耶穌地上的身分（耶穌並不鼓勵「大衛的兒子」這稱呼，因它給人錯誤的、地上君王式的彌賽亞印象），卻踏實而以耶穌為中心。耶穌看重的不是信心的數量或神學的正確性，而是信心以什麼為基礎——把軟弱混亂的信心放在耶穌身上，便能與祂的恩典接軌而得醫治。

這兩個盲者的故事很適切地把這兩章帶到高峰。馬太的佈局含蓄而動人：門徒求坐左右，表示他們其實是瞎眼的；兩個瞎子的請求，卻表示他們看得見——看見耶穌真正的身分與能力，把祂看為那「比大衛更偉大的大衛之子」。相反，視力正常的群眾卻像法利賽人一樣看不見真正的耶穌。這對比令人哀痛，也為耶穌在這兩章中對種種事情的評論，作了最好的詮釋。