這裡我們又看見三個事件，遙指外邦教會的將來。
外邦女子的信心（十五 21 ～ 28）#
耶穌往北走到外邦人的地方腓尼基，那是巴勒斯坦境外。祂去那裡尋求休息與安靜——這在家鄉很難得到，因眾人常圍繞祂，法利賽人也步步緊貼。再者，祂很快要面對十字架，需要時間獨處默想，並為門徒作好心理準備。在意識型態上祂已抽離以色列，如今連人也離開了以色列國境。
一位當地女子來求救。她是外邦人，這故事奇妙地成為前一段的續篇——兩個故事都牽涉「汙穢」：前一個故事中，耶穌與門徒因不守食物與洗手規條被視為汙穢；這一個故事中，他們因與外邦女子說話而被視為不潔。
這故事的目的很明顯：福音已延伸到猶太主義的範圍以外。這是向外邦人宣教既廣泛又成功的另一暗示，是十章 5 節（「外邦人的路，你們不要走」）與二十八章 19 節（「你們要去，使萬民作我的門徒」）之間的中途站。
那女人帶著嚴重的問題前來，並說出表達異乎尋常信心的話，與基督徒的宣告無異：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」（22 節）耶穌起初不語，因祂內心在爭戰。門徒勸祂把女人送走。然後祂說的話，希臘文原文標點只是暗示，可能是一句自問的獨白：「我奉差遣，只是到以色列家的迷羊那裡嗎？」（參 24 節）祂的事奉有明確而有限的目標，但在這急切需要的關頭，祂是否應該破例？
於是祂又說出一句半低貶半諷刺的話：「將本來要給兒女的餅給了小狗，這樣作公平嗎？」（26 節，作者翻譯；kynaria 指蹲在桌下等餅碎的「小狗」，猶太人視外邦人為「狗」）。那女人立刻以充滿幽默與信心的話回應：「主啊，不錯，但是狗也喫牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（27 節）耶穌答應了她的請求，她的女兒在遠處得了醫治。
這事件的重心是一個外邦女子的信心——既溫馨又全心全意，與許多以色列人、許多法利賽人形成明顯對比。像第八章的千夫長一樣，她所呈現的信心是神無論在哪裡看見都喜悅的。
一個偉大的人之所以與常人不同，是因為他能在有需要的關頭，容許因憐憫而突破已有的限定。人總是比物件重要，耶穌深明此理；一成不變會流於狹隘。在這故事背後是一幅更大的圖畫：整個向外邦人宣教的異象，以及第一世紀七十年代馬太教會領袖的複雜情緒——外邦的「小狗」竟比「以色列家的兒女」更熱切地「咬食」耶穌的好消息。
餵飽四千外邦人（十五 29 ～ 39）#
描寫外邦教會將來的第二幅圖像，是耶穌餵飽四千人。有些人認為這只是餵飽五千人的重複記錄，甚至認為那其實不是神蹟。這評論沒有意思——這並非五千人故事的複述：
- 五千人那次草是青綠的，時值早春；這次他們坐在硬地上（35 節）。
- 兩個故事所用的語言與細節都不同。
- 最重要的是：五千人是猶太人，四千人不是。馬太強烈暗示（「他們就歸榮耀給以色列的神」），馬可則明說餵飽四千人發生在低加波利（跨約但境內的希臘城市之一）。
這神蹟的奇妙之處在於：耶穌將賜給猶太人的福氣，同樣賜給非猶太人。
馬太似乎刻意蒐集那些指向他自己所事奉的外邦人教會的事件：先是猶太食物律例被廢止，然後耶穌前往外邦地區醫好外邦女孩，再教導、關顧、醫治成群的外邦人，行出顯示彌賽亞同在的神蹟（如以賽亞書三十五章所載）。如今祂用同樣的天糧餵飽外邦人，正如先前餵飽「天國的猶太兒女」。馬太和他的教會很容易把這些事件與聖餐聯繫起來——那從天上來的糧既是過去事件的延續，也是將來彌賽亞筵席的預告。
為什麼門徒面對曠野這群餓著肚子的群眾時，仍如此困惑？畢竟他們曾見祂用幾個餅餵飽五千人。他們的愚鈍很自然，其實很像我們：我們都見過主奇妙的作為，但再陷困境需要求助時，卻充滿疑慮，根本不認為祂會再次彰顯能力。又或許他們記得餵飽五千人，卻也記得另一些需要未被滿足的時刻，於是信心降低、期望不大——信心的缺乏往往是因為忘記過去的祝福。
對盲目不信的警告（十六 1 ～ 12）#
馬太把這段材料組合起來甚為恰當。法利賽人再次出現，再次要求看神蹟。他們代表不信：看不見、不明白、不願了解真相；他們或許擅長天氣預測（別小看這恩賜！），卻對天國已然來臨一無所知。
第 2 至 3 節在文獻傳統中有許多疑點，較正確的讀法可能是由第 1 節直接連到第 4 節耶穌的回答：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」他們的問題是：要得到看神蹟的滿足感，卻不肯遵從那賜下神蹟的神。這些神蹟人人都看得見，除了故意不看的人；它們的目的是叫人悔改（十一 2、20 ～ 21），但這正是法利賽人不願作的回應，因此他們內心的黑暗越來越深。
這裡有兩項細節值得注意。
第一，法利賽人與撒都該人聯手。 這兩派神學與政治觀點全然不同，本是水火不容的死敵，將他們連結的卻是對耶穌的共同敵意。另一次也類似：有人前來試探耶穌該否向羅馬人納稅時，法利賽人與奮銳黨（同樣勢不兩立）也聯手而來。看似無法脫身，耶穌卻避過了，說完回應便轉身離去。有時候，這是處理偽善的最佳方法。
第二，約拿的記號。 耶穌提到卻不解釋。約拿的記號不是指他從魚腹中得救，也不是指耶穌的復活（法利賽人與撒都該人都不會看見）。約拿的記號就是約拿本身——那位向尼尼微外邦人宣告悔改的傳道者。耶穌指的是祂自己：祂就是那記號，是悔改信息的印證。
如果他們不肯聽耶穌的教導、不肯回應祂的愛與真理，那麼縱然死人從死裡復活，他們也不會相信。耶穌是祂所傳信息的落實，是那最終不能被人謗讟的記號，而祂的復活終要彰顯這真理。
最後是一段令人困惑的經文：耶穌警告門徒要防備法利賽人和撒都該人的「酵」（5 ～ 12 節）。第 12 節是解開疑團的鑰匙——門徒這才曉得祂指的不是餅的酵，乃是他們的教訓，即故意拒絕光、反稱之為暗的邪惡傾向。
兩派的態度雖大不相同：
- 撒都該人是祭司黨派，多為富有地主，反對顛覆現況，希望維持統治、與羅馬保持良好關係，最看重財富、舒適與方便。
- 法利賽人政治觀點較前衛，卻傾向把宗教視為對規條的外在持守，而非內心的遵從。
這兩種酵都損毀耶穌所教導的、憑信心而活的生命，都是神的國不能接受的。酵會滲入麵團、叫全團發起來——這正是法利賽人與撒都該人盲目不信的惡果，會像酵一樣影響人的整個生命。雖然許多猶太人盲目地對真理視而不見，許多外邦人（像那迦南婦女）卻深明真理。馬太似乎在說：若她的態度代表外邦教會大部分人，那麼教會的前途就有指望了。