第十三章是馬太福音前半部的結束。在此之前，馬太已介紹了耶穌這個人，並描述各種對祂日益強烈的回應。在「接受或拒絕祂」這段落結束時（十一 2 ～十二 49），馬太帶出七個比喻，構成本書第三個講道集，再次強調前兩章的主題：每一個與耶穌相遇的人都必須作出決定。這部分巧妙地結束了自第一章開始、有關委身的段落。
研讀這些比喻前，先問三個問題。
研讀比喻前的三個問題#
什麼是比喻？#
比喻是兩樣東西的比較，為教導之故，藉已知帶進未知——是一個帶有屬靈意義的日常故事，不是寓言（寓言中每個細節都有深層屬靈意義）。它通常有一個清晰重點。希伯來人稱之為 mashal（謎語），希臘文 parabolē 則是「比較」（字面為「放在一起的一堆東西」，比較相同、相異，或只為帶來驚喜）。
比喻形式極富彈性：可以只是一個謎語（「吃的從吃者出來，甜的從強者出來」），也可有進一步的比較（如撒種的比喻）。這種教法好處很多：講故事的人到處受歡迎，而耶穌是世上最偉大的短篇小說家，祂的故事總能吸引人、讓人檢視自己，又巧妙加入微妙轉折，帶來驚喜與反省。在靈巧者手中，比喻是極佳的工具。
為什麼耶穌用比喻教導？#
門徒問過這問題（十三 10 ～ 17、34 ～ 35），耶穌也回答了，至少有三個好理由。
- 比喻能在反對聲中持續吸引聽眾。注意第 1 節：耶穌把講台由會堂搬到海邊是有意義的——宗教領袖越抗拒祂，祂越走向戶外，在那裡眾人歡喜聽祂。當掌權者拒絕祂的信息與祂這個人，比喻成了理想工具，使祂在龐大反對下仍能掌握聽眾、引起興趣、不令人覺得遙不可及。
- 比喻是啟示的工具（35 節），但只向某些人啟示（11、16 ～ 17 節）：它向飢渴的人顯明真理，向懶得明白、或被仇恨偏見蒙蔽的人隱藏。
- 比喻驅使人作決定。天國不能從外面了解；比喻的細節與其所代表的意思之間並無直接關係。這點對比喻如此，對聖禮也如此——兩者的共同點，是隱藏在耶穌裡的東西人的肉眼不能看透。
這裡有一種「萎縮原理」：「凡有的，還要加給他……凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」（12 節）這看似不公道，卻是人生的實況——肌肉不用就會萎縮，越用越強，屬靈層面亦然。在比喻中尋找亮光的人會找到亮光，不尋找的人黑暗只會越濃。馬太把「群眾」（覺得一切是謎）與「門徒」（看見並明白天國奧祕）相比；這也可應用於教會：「群眾」是一般信徒，「門徒」是真需要神啟示、好把真理有效傳遞給會眾的領袖、「內圈」。
一個人能明白耶穌是誰，是神讓他看見的恩賜（參十六 17，「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父」）。即使你生在耶穌身邊，沒有信心的眼睛也無益；聽比喻時若沒有那叫人大喊「噢，我明白了！」的靈光閃過，比喻對你就只是個故事。
耶穌引用以賽亞的話「恐怕眼睛看見……我就醫治他們」（13 ～ 15 節），語帶反諷。「恐怕」並非指祂不想人轉向祂得醫治——那是祂內心充滿焦慮的愛與渴望的吶喊。
比喻的原意是要人重新思索，像一面鏡子讓人看見自己的真面貌，迫人作出抉擇，又給他們空間去作——就像道成肉身一樣。托倫斯（T. F. Torrance）說得有智慧：「耶穌故意把話藏在比喻裡，使人不會在非心甘情願下被迫承認天國；然而祂容許他們看見足夠的亮光，使他們知罪，有足夠理據去相信祂。」毛勒（C. F. D. Moule）也曾對我說：「你不能用餵食的方法教導，必須容讓人自己去找出答案。」
為什麼馬太把七個比喻放在一起？#
如同書中他處，這是為使敘述清楚易明。七個比喻中有三個對馬太尤其重要，他另記了耶穌的解釋。他把比喻蒐在一起，成為前半部的高峰。第十三章是整本書的樞紐與轉捩點：本章末了，「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的」（57 節）之後，耶穌便由加利利出發前往耶路撒冷，步向祂的死亡。
這些比喻是以基督為中心的，其隱藏性與啟示性都指向那位既啟示又隱藏的耶穌。人聽到時，便清楚看見自己離耶穌所引入的天國有多近或多遠。
為什麼同一個天國信息會把人兩極化？因為天國本身像它所指的耶穌一樣，是偉大的奧祕。對奧祕的不同回應正是區別門徒與群眾的關鍵（36 節）。基督徒的文士（像作教會領袖的馬太）必須明白這奧祕，用從神而來的亮光和信心教導，而非像律法師那樣以教條、學究甚至不信的態度教導。耶穌講完比喻後特別問了他們一個問題（52 節），祂擔心這些文士再次掉進猶太同僚的麻木與冰冷裡。
這七個比喻為前半部提供了最適當的結論，每一個都要求讀者面對：「你要如何回應耶穌？」雖然核心都是耶穌自己，但每個比喻各有獨特含義，各自回答早期教會必須面對的問題。
撒種的比喻（十三 1 ～ 9，18 ～ 23）：你現在的回應是什麼？#
第一個比喻最重要。裡面不只是「一個農夫」，而是（字面上）「那個農夫」，他要帶來能改變地土的寶貴種籽。當泥土與種籽結合，天國便來臨——這是種籽與泥土之間的一樁婚姻。種籽是神的話，由撒種者宣告；當「泥土」接收並成為它的一部分時，神的國便在其上誕生、萌芽、長大。
帶著信心聆聽的人會問自己一連串問題：
- 神的話來到我身上時，是否像種籽落在石頭地上便彈開了？
- 神的話是否在我生命中成長，使我能面對壓力、伙伴的訕笑、富裕圈子的排斥？
- 我會否為了不讓孩子「太過簡樸」、要與人相似，而被世上的思慮、錢財與快樂擠住？
- 我結的果子是三十倍、六十倍、還是一百倍？
這些正是原來的聽眾與讀者會問自己的問題。撒種者仍是那一位，種籽仍是那些，結果如何，全在乎土壤、在乎我們如何回應。這比喻是一面鏡子，讓耶穌的聽眾、馬太的讀者、以至今天的我們都看見自己的本相。
稗子與麥子的比喻（十三 24 ～ 30、36 ～ 43）：為什麼邪惡的勢力不滅？#
若第一個比喻問「你現在的回應是什麼？」，第二個問的是：在一個理應屬於神的國度裡，為什麼邪惡仍可橫行無忌？
一般認為這比喻指教會中真假信徒共存到末日審判，但這說法站不住腳：其一，那時代並無「掛名基督徒」的問題；其二，比喻清楚說明「田地就是世界」（38 節）。溫漢（David Wenham）說得對：田地屬於那撒種者（24 節），他在其中撒下天國之子（38 節），但那惡者也侵佔了這田地，因此末日（41 節）惡者之子要從天國中被拔出來。這世界按理屬於那位國度的王，而耶穌正在開展的國度運動，是為復興神的國度。
談到屬於這國度的人，耶穌提到四方面：
- 他們是撒種者所撒的種籽（37 節），能進入神革命性的國度全因祂主動讓他們進入；
- 他們以神為父（43 節），成為天國子民就是被接進神的家；
- 他們被稱為義，既與神關係正確，也在同儕間有義的行為；
- 有一天他們要發出光來（43 節），主的榮光將在他們裡面、從他們身上彰顯。
對於惡者之子，耶穌有三點描述：
- 他們是那惡者所撒的種籽（39 節）——說法毫不留情，卻是新約的觀點；
- 那世界的王已得了他們的心，使他們效忠於牠；
- 他們作惡、行不法之事（41 節），是背叛神統治的叛徒，最終被毀滅（42 節）。
「最終將人永遠分開的天堂與地獄」這一切對現代人極難接受：我們不認真面對邪惡，許多人甚至不信有來生。但這無可否認是耶穌教導的一部分——我們豈能宣稱比祂知道得更多？
期待天國介入時我們容易不耐煩：為什麼社會仍不改變？這比喻說的是一場無聲的革命，說的是不同背景者的最終結局（被永遠分開）與神目的的成就。它帶出強烈對比：現今教會是隱藏的，將來卻要被彰顯；如今人無法區別天國之子與惡者之子，但在最後審判時，天國之子要在天父國裡如太陽發光。
芥菜種的比喻（十三 31 ～ 32）：為什麼天國如此不起眼？#
與異教的龐大組織、猶太教遠古的輝煌相比，剛出生的基督教必覺渺小，半文盲的首批門徒感受更深：若耶穌真是王，為什麼祂的國度這麼不起眼？
祂的答案是：國度像一粒芥菜種，小如針頭，長大後卻比各樣菜都大——一棵約四米高的樹。比起那原本小到要在顯微鏡下才看得見的種籽，這是叫人吃驚的成長。「飛鳥來宿在它的枝上」對熟讀舊約的人是熟悉甚至充滿徵兆的圖畫（結十七 23；但四 12、20 ～ 22），所指的都是外邦人。耶穌暗示：這看似很小的種籽不但會長得相當大，更會超越猶太教的狹窄範圍，為外邦人提供歸宿。
一種事物的重要性不以數字衡量。猶太教本身也曾不起眼，由一個人開始，後裔卻多如繁星。偉大的事可由一小群信徒成就：想想克拉朋聯盟（一群基督徒國會議員與學者，在十八世紀英國推動多年改革，包括廢奴法案）；想想日本那小小的教會今日推動的社會公義。
麵酵的比喻（十三 33）：為什麼天國如此隱藏？#
是的，天國是隱藏的，但麵酵放進麵團也是隱藏的——別人看不見，它卻慢慢滲透整團。天國也如此：不起眼、不易見，卻滲透社會、瀰漫全世界。耶穌比喻取材都是猶太農民熟悉的事物（農夫、田地、魚網、芥菜叢），而麵酵更是最平凡家常的；只一點點酵，就改變了整團麵。
酵在猶太教中不是好東西，逾越節前家家戶戶都要徹底清除。聽到耶穌用酵形容天國，讀者很驚訝；但細想又很合適：對尊貴的猶太人來說，耶穌那群平凡、未受教育的漁夫、農夫、木匠、女性、稅吏與聲譽不佳者，不正是「酵」嗎？神就是這樣揀選別人不愉快的人物，轉化他們，再藉他們轉化社會。
教會雖有駭人的罪過與失敗，歷代以來在醫療、社會工作、教育，以及釋放婦女奴隸、保障囚徒老弱等方面成績傲人。第一所盲人機構由僧侶泰拉西斯（Thalasius）創立，第一間免費診所由商人阿波羅紐斯（Apollonius）設立，第一間醫院由婦女法比歐拉（Fabiola）開始。天國雖隱藏不起眼，卻不斷對社會產生無可否認的影響——它是麵團中的酵。
對馬太那被輕視、充滿掙扎的弟兄姊妹來說，這三個比喻是何等大的鼓勵！它們回答了三個令他們困惑的問題，叫他們重拾信心：為什麼人對福音反應迥異？為什麼邪惡仍囂張？為什麼耶穌的國度如此隱蔽？答案是——主掌管一切！
到這裡，耶穌暫別群眾（34 節），餘下的比喻是說給門徒聽的。馬太明白，耶穌用比喻教導也是為應驗舊約預言，故有那句著名的話「這是要應驗先知所說的話」（35 節）。群眾有許多可深思的：自耶穌來到，田地未曾空置，那樹在生長，麵酵在發大，雖仍顯微小隱藏。他們要怎樣選擇——跟隨祂還是反對祂？
寶貝及珠子的比喻（十三 44 ～ 45）：人怎樣找到天國？#
這兩個小寶石般的比喻彼此呼應，都強調天國的無價，值得任何犧牲，也都強調要付的代價——我們得付出所有。
- 寶藏由一個窮小子找到。他在田間作每日的活、未期望什麼，犁忽然觸到一個箱子；挖出打開，珍寶流瀉而出！他興奮地把箱子重新埋好，直到能把那塊地買下來。按猶太律法他並未犯錯（拉比說「找到失散的錢便屬於找到的人」）。重點是：有些人在例行生活中、毫無準備下意外發現天國——這是一幅人如何「偶遇」耶穌的驚嘆畫像，而祂值得付上任何代價。
- 重價的珠子由一位有錢人找到。鑑別珠寶是他的專業，他耐心尋找多時，從未見過完美的珠子，直到看見這一顆。有些人是這樣找到神國的：嘗試過許多信仰與思想體系並有所得，有一天卻找到世上最可愛的東西，便不惜代價去得著。
這使人想起二世紀初的游斯丁（Justin）：極具天賦的教授，探究過所有學問仍不滿足。一天他在田間遇到一位小老頭談起耶穌，他立刻研讀聖經查證，終被說服，成為滿有喜樂的基督徒，後為主殉道——經過漫長尋索，他終於找到那重價的珠子。
兩個比喻傳達同一信息：人從不同途徑找到天國，有人意外得著、有人經漫長尋索；無論如何得著，它都極其寶貴，值得任何犧牲。馬太時代的門徒明白嗎？他們是否把這真理教導別人？
魚網的比喻（十三 47 ～ 52）：那麼你的回應是什麼？#
一個動人的比喻結束了這一連串教導。第一個比喻挑戰聽眾反思「現在該如何回應耶穌」，最後這個則挑戰他們「能否堅持到底、到最後一天站在哪裡」——因為它講的是審判與區別。
馬太從未暗示信徒除恆常堅持外還能得「即刻的救恩」；要與義者同行，就必須持守在「義」中，沒有捷徑。教會裡永遠有好有壞、有真有假。稗子的比喻告訴我們，今世不要期待全然純正的世界或教會，也不該現在就作判斷；但終有一天神要作最後區別——當魚網被拉上岸時，作區別的是神自己而非人。
願馬太時代的基督徒「律法師」記得：誰是混雜教會中「真正的基督徒」，不由他們現在決定，這是神將來的差事。
馬太心中所想的，很可能是猶大。一個這樣接近耶穌的人竟兇狠地出賣祂，對早期教會是不小的危機。事後保羅警告：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒！」猶大正是防範自以為是的活生生警告。這一連串比喻，由人的靈魂拒絕神的話開始，以神拒絕人的靈魂結束。
講完比喻後，耶穌問：「這一切的話你們都明白了嗎？」（51 節）你明白了，還是和眾人一樣？作領袖、要教導他人並擴展神國的人，多麼需要清楚知道自己信什麼、明白天國的奧祕！馬太教會的領袖像那「從庫裡拿出新舊東西來的文士」（52 節），同時拿出信主前後的知識——基督來不是要洗掉我們認識祂前所得的一切，而是要使生命更豐富。
這位「由律法教師成為基督徒領袖」的描述，大概正是本書作者最佳的寫照：很有猶太感覺，卻也非常不猶太，融合新舊，寫成這本極佳的書。耶穌在他身上所作的，也能在任何人身上成就。但這些教師並非真理的原創者——直到最後，他們依然是門徒、是學生。
在加利利被人厭棄（十三 53 ～ 58）#
這段敘述很重要。耶穌講完比喻（53 節），便來到自己的 patris（家鄉）。馬太刻意用這含糊的字，含三層意思：
- 拿撒勒：祂在自己成長之地被拒（57 節）——在最熟悉你和你家人的地方作見證最難。
- 加利利：直到本章，馬太描述的都是耶穌在加利利的事工，而結論是加利利人棄絕了祂（並非完全，祂也未立即離開，但日子已不多）。
- 猶太教：如約翰所說，「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」
從現在起，祂走上朝向耶路撒冷與死亡的路。這裡也顯出第一、二部之間強而有力的前呼後應：前半部以耶穌在加利利被拒作結，下半部導向祂在耶路撒冷被釘十架的命運。
讀者別聽漏一個弦外之音：先知在家鄉不被承認，意味著他在家鄉以外被承認——這事果然發生了。前半部所暗示的「福音要傳到外邦人」，在後半部結束時藉大使命清楚表明。前半部祂在家鄉被拒是局部、短暫的，後半部祂在全世界被承認卻是宇宙性、終極性的。這書的前後兩半完全平衡。