馬太的結構簡潔美麗又詳盡精闢。前一段落以耶穌對十二門徒的吩咐作結（五大講道集每一個都以「耶穌吩咐完了……」這類公式句收尾，是馬太福音的特色）。福音書第一部即將結束，「人們贊同祂或反對祂」這議題，將在第十三章天國的比喻中推向高峰——那些比喻像一面鏡子，讓聽道的人看清自己的立場：接受祂，還是反對祂？

馬太用四個問題把整個敘述帶向第十三章的高峰：

1. 為什麼人們要接受耶穌（十一 1 ～ 24）？
2. 耶穌所宣稱的，基本意義是什麼（十一 25 ～ 30）？
3. 人們為什麼拒絕這些宣稱（十二 1 ～ 45）？
4. 耶穌真正的家人是誰（十二 46 ～ 50）？

本章先看前兩個問題，下一章看後兩個。

為什麼要接受耶穌？（十一 1 ～ 24）#

這是施洗約翰的問題，當時他正在困境之中。他極具道德勇氣，曾公開斥責加利利分封王希律安提帕的婚姻之罪：希律到羅馬探望兄弟時引誘了弟媳，繼而與自己的妻子離婚、娶弟媳為妻。約翰因斥責此事而被囚於死海旁炎熱山脈中的 Machaerus 城堡。

在這樣的景況中，難怪他心中萌生疑惑：一方面，耶穌似乎沒有根除問題，與約翰心目中的彌賽亞很不一樣；另一方面,長時間被困受苦，一切都會走樣。但滿有智慧的約翰沒有放任懷疑滋長，他差門徒去找耶穌，請祂把問題說清楚。

耶穌要約翰的門徒把所聽見、所看見的告訴約翰：「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！」（4 ～ 6 節）

接著耶穌稱讚約翰：他不但是先知，也是被差來為主的來臨鋪路的使者（14 節）。瑪拉基書說將要來臨的是那位大能的神——而把神的臨在帶進人間的正是耶穌；在稱讚約翰之際，耶穌不經意地作了這個偉大的宣稱。

耶穌說，沒有人大過施洗約翰，因為他貼近耶穌；然而天國裡最小的比他還大（11 節）。從約翰的懷疑可看出：他雖偉大，卻還不完全在天國裡，因為仍不清楚誰是天國的王。當人專心一意、全然委身於天國的君王時，就比約翰更貼近祂。天國是最重要的，不要錯過它！

行動終會證實智慧是對的。人們可批評約翰生活方式怪異（18 節），但他改變了整個國家，是歷代無人作過的；人們可批評耶穌與平凡百姓一同歡樂（19 節），但祂把神國的喜樂帶進貧窮的世界，為世人打開一條通往神的路。

耶穌給約翰的答案極有深度：只有神能為神作見證。神在兩方面為耶穌作見證——藉耶穌應驗祂在聖經中說過的話，並藉耶穌所行的神蹟彰顯祂的大能。

聖經的應驗#

耶穌要約翰看聖經如何被應驗。第 5 節所引的兩段經文（以賽亞書三十五 5 ～ 6、六十一 1）一般都視為與彌賽亞有關。瞎子看見、瘸子跳躍、聾子耳開、窮人得福音——這不正清楚證明神的靈在耶穌身上，祂就是約翰所等候的那一位嗎？

馬太極重視聖經被應驗：舊約包含神的啟示，同時展望將來的應驗。既然耶穌是預言的應驗，祂必然應驗舊約而非與之相違。十二 18 ～ 21 是同樣的例子：耶穌引以賽亞書四十二 1 ～ 4，指出彌賽亞要去到外邦人中把公理傳給他們，藉此責備猶太人的排外心態。

神蹟的見證，與不同的回應#

耶穌也要門徒告訴約翰祂大能的作為，這些作為顯明神國大有能力介入世界。但人對神蹟的反應各異：

• 哥拉汛和伯賽大（21 節）：神蹟在那裡出現，人卻不肯改變生活方式。
• 群眾（十二 23）：神蹟成了談話內容，卻沒有真正影響生命。
• 法利賽人（十二 24）：竟把無可推諉的能力說成魔鬼的作為。

神蹟的記號往往帶有蒙面紗的性質：它可使人相信神，卻從不迫使人相信。人總能用別的方法解釋；若我們故意不看見神的作為，便沒有任何神蹟能叫我們相信。

正因如此，那些見過一個又一個神蹟的法利賽人，竟厚顏要求「顯個神蹟給我們看」（十二 38）。耶穌的回覆毫不客氣：「一個邪惡淫亂的世代竟然要求看神蹟！」——邪惡，因為心硬；淫亂，因為他們已與神「結婚」，卻仍與所垂涎的對象打情罵俏。

於是耶穌說：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」約拿傳悔改的信息，在大魚腹中三天三夜後被神從大海的墳墓救出——這正預表彌賽亞耶穌從墳墓的死復活。

耶穌的復活將是父神為祂兒子所作最確實的明證；不像其他神蹟，這事實不容許人扭曲為撒但的作為。這是最好的證據，叫人接受祂的言與行：「按肉體說，他是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」這就是我們能滿有信心接受耶穌宣稱的依據。

耶穌究竟在宣稱什麼？（十一 25 ～ 30）#

耶穌究竟說了什麼，令約翰困惑、令哥拉汛和伯賽大的人難以接受？下一段令人嘖嘖稱奇的經文揭示答案：

父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。（太十一 25 ～ 28）

在這裡，耶穌安靜地宣告：祂就是所有啟示的重心。世間一切啟示——散播在人的知識、價值、善行與歷史中的——神自我啟示的中心永遠是拿撒勒人耶穌。在一個由蠟燭和燈台點燃的世界，祂像一支探照燈照耀大地。

宣稱中的五個元素#

• 父按己意隱藏或彰顯：人無法靠努力認識神，除非神向他顯明。祂向自以為聰明的人隱藏天國的事，向以孩子般信靠、受教之心來到祂面前的人顯明。
• 耶穌是父的全權大使：祂來自父，擁有父的權柄與智慧，彰顯父的慈愛心腸，全然代表神、帶著神的權柄來贏取人心。
• 只有父完全了解子：不是約翰，不是門徒，不是聰明人或嬰孩。歷代神學家想協調祂的人性與神性，卻像要把圓形變成方形。只有神能了解神——這是何等令人震撼的宣稱！
• 只有子完全明白父：許多偉人教導過關於神的真理，卻沒有人像耶穌這樣親密地認識祂，能稱祂為阿爸父。
• 唯有耶穌能彰顯父：因祂同時擁有父神與我們的性情，能讓我們認識神，並把我們介紹給神。

這五個元素組成從人口中發出最令人吃驚的宣稱：認識父神唯一的途徑是透過耶穌。我們不能不想起祂另外的話：「我是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」、「人看見了我，就是看見了父」。若想知道神是怎樣的，就看耶穌；若想去到父那裡，就先來到耶穌面前。

這就是那獨特的宣稱，是基督教令人著迷又令人憎惡之處。它絕對的排外性把人驅向不同方向，不容我們舒服地留在中間地帶，也不容我們逃避作決定。

我們不能說這些獨特宣稱只出現在第四本福音書（約翰福音，有些學者認為它很後期、神學上有爭議）。眼前這段經文與約翰福音中任何宣稱一樣富挑戰性、獨特而絕對；而且它出現在福音傳統最古舊的部分——Q 底本的材料（馬太、路加有而馬可沒有的耶穌嘉言），學者一般認為可靠性甚高。

魯益師（C. S. Lewis）說得對：若祂不是神，我們便無法理解耶穌生命中兩種全然矛盾的元素如何共存——一方面是祂謙和的生活、品格的質素與教導的深度，另一方面是祂宣稱自己身分時那種唯我獨尊的氣勢。我們被挑戰，必須回應這震撼的宣稱。

至為溫馨的邀請：到我這裡來#

啟示與救贖是相屬的。所以耶穌在宣稱這是神的啟示之後，向那些覺得自己需要被救贖的人發出最美好溫馨的邀請（28 ～ 29 節）。請再次留意那令人透不過氣的宣稱：「到我這裡來」（28 節）——不是「到神那裡去」，因我們無法靠自己找到通往神的路。

「來到我面前——我來是為了要尋找你。」這是何等的恩典：神來到世間尋索背逆祂的子民，口中沒有半句責備，只有真誠的邀請：「來！」這一個字讓我們看見神對罪人的心腸。

祂尤其想邀請「勞苦擔重擔的人」。這邀請或許比一般想像更深遠：

• 對希臘人而言，他們在尋找真理的路上已疲累不堪，花了幾百年仍不得要領，早已下了現代存在主義般的結論——「尋找神非常困難，而你一旦找到祂，也無法告訴任何人。」
• 對猶太人而言，宗教已成一連串無休止的規矩與責任；律法師和法利賽人不正是「把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上」（二十三 4）嗎？

耶穌來，是要終止這尋索：祂把人擁進慈愛的膀臂，從我們疼痛的背脊把重擔拿走，而非拴上去。祂提供的「安息」不是停止工作，而是平安、滿足，與一種「把錯的事糾正過來」的感覺。世上千萬人已這樣作，並找到祂所應許的安息。

更深的安息：負祂的軛#

還有一種更深的安息，不是白白賜下，而是要尋找的——就是負祂的軛，進入與祂聯合的伙伴關係。祂不單歡迎罪人回來，還要訓練門徒；隨著「到我這裡來」的邀請，是「負我的軛」的命令（28 ～ 29 節）。

軛是橫跨一對牛肩上的木環，使牠們一起拉動重物。從喻意看，軛也指猶太青年在成人禮中束縛自己的戒條（mitzvah），代表忠誠的委身。這位曾製造許多木軛的拿撒勒木匠說：「我的軛正好適合你的肩膀，不會磨損你的頸和肩。到我這裡來，帶上我的軛，與我連在一起，向我作忠誠的委身，就像猶太男子在成人禮中所作的一樣。你會經歷一種你在別處從未經歷過的、深深的平安和滿足。我來是為了尋找你，到我這裡來。」