由衣服與皮袋帶出的「新」概念，正是第三組神蹟的主題。我們依次看見：兩個女子得醫治（18 ～ 26 節）、兩個瞎子得看見（27 ～ 31 節）、一個啞巴重新說話（32 ～ 34 節）。

耶穌看顧被唾棄的「外人」#

這些人都是 ammê hā’āreṣ（「大地之民」），屬社會低層、被唾棄之人。患血漏的婦人不潔，死去的女孩也不潔，瞎子、啞巴更是局外人。按當時定義，ammê hā’āreṣ 不可能聖潔——拉比們對此心知肚明，永遠不會理會他們。

耶穌卻不理會公眾輿論，看顧這些被唾棄的局外人:讓瞎子重見、啞巴開口、病者康復、死者得新生命。耶穌的「新」就是這個意思! 這些故事對馬太時代的教會何等合宜——他們正掙扎於兩面:與異教世界的混雜、與原猶太社群的分離,亟需這些故事鼓舞前行。

惟有信心能進入新時代#

三個故事共同強調:新時代來臨了,但只有有信心的人才能進去。使我們與耶穌接上的是信心——對擠在人群中的婦人、對小女孩的父親、對被鬼附的人都是如此。信心不是頭腦的功能,而主要是一種真實的認知,像觸摸到一樣。

更可貴的是,馬太刻意讓我們看見這三人不完美的信心仍能帶來改變:

• 管會堂的人:試盡各種方法不成,把耶穌當作最後一招,姑且一試。
• 患血漏的婦人:帶著迷信色彩,以為摸到衣裳神蹟就會發生。
• 瞎子:稱耶穌為「大衛的子孫」——稱呼雖正確,卻是耶穌因其與以色列國的聯想而想避免的。

三人的信心都不足,卻都帶來醫治,因為他們的信心與耶穌扯上了關係。「你的信救了你」(22 節);「你們信我能做這事嗎?」(28 節)——當他們答「主啊,我們信」,便得著所求,甚至遠超所求所想。

不信則一無所得#

相反,在不信之處,耶穌的能力並不彰顯:

• 圍著患血漏婦人的群眾不信,什麼也沒得到。
• 死去女孩旁的職業哭喪者不信,被攆出去(24 ～ 25 節)。
• 法利賽人不信(34 節),也一無所得。

一個人可以在人群中擠著耶穌卻毫無改變,可以連續目睹神蹟卻說這是魔鬼的技倆。

人常說「只要我看見,我便會相信」,聽來合理,其實不然——太多人即使看見無可推諉的證據仍不相信。人對真理的抗拒、對自己的欺哄,其程度之深相當駭人。 惟有當我們相信時,才能找到救恩。

信心可能是最後一招、可能帶迷信色彩、可能在神學上有缺陷,但只要它放在耶穌裡,就會把罪人與救主連在一起——這正是祂來到世上的目的。

通往使命的高峰#

至此,馬太福音中央部分的敘事段落結束。三組神蹟(每組三個)都無可避免地指向那位在地上擁有、也使用神權柄的主。

放在我們面前的選擇是清晰的:可以像馬太一樣回應呼召、作祂的門徒;也可以像法利賽人一樣,說祂的能力來自惡者。

接下來,馬太要把「作門徒」這部分帶向高峰——耶穌將把宣教使命交付門徒,讓他們在主偉大的事工上有分。