這一組與前一組同樣安排縝密。馬太描述了耶穌三個大能的行動，闡釋祂勝過大自然（八 23 ～ 27）、勝過鬼魔（八 28 ～ 34）、勝過罪惡（九 1 ～ 8）的能力；之後又像前段一樣，接上兩段作門徒的經文（馬太被召、新酒舊瓶）。

勝過大自然的能力（八 23 ～ 27）#

希伯來人習慣在陸地生活、不喜歡海。在馬太、馬可這類希伯來背景的福音書裡，加利利被稱為「海」，雖然它不比一個蘇格蘭的湖大（見多識廣的路加只稱它為 limnē，即「湖」）。

對猶太人而言，海代表各種混亂的勢力——他們相信在天堂便再沒有海。海自古是拉哈伯、利韋亞坦等怪獸居住之處；神由海中建立大地穹蒼，是控制一切威脅勢力的主宰（如詩篇六十五篇、八十九篇所頌讚的）。

所以當海面無端颳起風浪，門徒非常害怕；當他們看見耶穌平靜風浪，更敬畏萬分、驚訝得說不出話：「這是怎樣的人，連風和海也聽從他了！」（27 節）

馬太的讀者必須在生命的風暴中相信耶穌的能力（教父常以「教會是海中小船」作比喻）。或許正因如此，三卷符類福音中只有馬太記錄耶穌處理風暴前先斥責門徒：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」（26 節）

主固然有能力拯救門徒，但人得拯救的先決條件是信心。耶穌有神的能力可消滅一切威脅，祂卻要求一件事：內心的信靠。

一個耐人尋味的細節帶出下一個故事：譯為「風暴」（24 節）的字是 seismos，本意是「地震」——一股強力突然震撼了平靜的湖。而耶穌「斥責」風浪（26 節），暗示這風暴是惡者的又一次攻擊，要在耶穌完成工作前摧毀祂。耶穌在自然風暴中洞察惡者的作為。當我們身處類似環境，要小心不隨意將可見之事靈意化，但也不要認為這可能性不存在。

勝過鬼魔的能力（八 28 ～ 34）#

加大拉鬼的故事闡釋耶穌對邪靈勢力的絕對權柄。當時無論猶太或外邦圈子都普遍相信肉眼之外另有勢力——良善的（天使）與邪惡的（鬼）。

在猶太教這並非二元信仰：神掌管萬有。那些後來成為撒但與鬼魔的，原是神所造、本要認識並享受祂的同在，卻背逆了神。牠們能力強大卻有限，神握有終極權柄。

有兩個生命被黑暗勢力吞噬的人，極其兇猛、住在墳塋裡。附身的鬼似乎感到審判之日已臨，透過二人喊道：「神的兒子，我們與你有什麼相干？……時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（29 節）耶穌不與邪靈講和，只命令「去吧」（32 節），牠們便進入豬群，豬闖下懸崖投湖。

這裡的重點不是那些豬，而是兩點：

• 耶穌使用神的大能制伏鬼魔，不容牠們任意妄為。
• 人的價值遠高於一群豬。

勝過罪惡的能力（九 1 ～ 8）#

在勝過大自然與邪靈之後，馬太放進第三個故事，顯示耶穌在另一範疇使用神的權柄：赦罪。耶穌作了只有神能作的事，立刻招來褻瀆神的指控。

猶太教有一深固信念：所有苦難都源自個人犯罪，人非得赦免不能得醫治。拉比阿巴說：「沒有一個病人的病可得醫治，直到他所有的罪都被赦免。」明白這背景，便知這癱子得醫治的衝擊有多大——它正是最有力的證據：耶穌確被賦予赦罪之權，否則怎能治好那癱子？

耶穌的權柄已層層彰顯：在教導中（七 28 ～ 29）、在治病能力上（八 1 ～ 17）、在掌控大自然與鬼魔上（八 28 ～ 34）；如今在高峰處，祂表明自己擁有並使用惟神獨有的赦罪之權，且以一場令人嘆為觀止的醫治證明所言非虛。

馬太用極巧妙的手法記錄了耶穌宣稱自己是神的事蹟。這宣告徹底挑戰每一個聽眾。

人們的回應各異：門徒感到敬畏（八 27）；加大拉人不願與祂有任何關係（八 34）；文士非常忿怒（九 3，殺害耶穌的計畫自此萌芽）；目睹醫治的群眾則讚美神（九 8）。但這些回應都不足夠——耶穌呼召人向祂效忠，只有完全、即時的回應才恰當。這正是引出「馬太被呼召」的最佳時刻。

「如果耶穌基督是神，而祂又為我死，那麼，我為祂作的任何犧牲，都不會是太大的。」——宣教先鋒施達德（C. T. Studd）