登山寶訓所勾劃的基督徒生活表裡一致，涵蓋生活每個層面。耶穌呼籲天國子民在一切事上以神為首——動機與行為、工作與語言、思想與優先次序，生命的一切都在祂的王權下。全篇共有七部分。

耶穌論及我們的品格（五 3 ～ 12）#

對那些認為「宗教」令人哭喪可憐的人，八福就像晴空中的霹靂。神的國不是這樣的：當我們參與其中，便活出神在我們生命中的心意，生命不可能不快樂。這正是「有福」的意思——因神而快樂。這種喜樂是全然將生命主權交給神、嚐過天恩滋味者的標記，而且你現在就可以擁有。

耶穌選取了八方面關於天國子民的品格：

• 虛心的人有福了——不是喝令指使人的強悍者。這短句在詩篇中有長久歷史，指那些雖久受壓迫、仍單單倚靠神的人；他們發現神的國是白白賜下的禮物。
• 哀慟的人有福了——比赴宴的人更有福。他們見過世上最深的苦難與自己罪惡最黑暗的一面，心因此破碎，於是張開雙臂承受神隨時要賜的安慰。
• 溫柔的人有福了——背景是詩篇三十七篇 11 節「謙卑人必承受地土」。得勝的不是聰明強壯的，而是在神面前顯得微小的人；他們卑微到神可以輕易抬舉他們，而不怕他們變得不可一世。
• 飢渴慕義的人有福了——是靈裡的飢渴，不是肉體的。若追求良善如空腹渴求食物、乾口渴求水，便會經歷深切喜樂。原文用賓格，表達的是對「全部、完全的義」全心全意的追求。
• 憐恤人的人有福了——這是教條主義者永遠不會明白的。他們曾嚐過神的憐憫，被迎進神的國；一生都要得神憐憫，審判之日更要得神憐恤。
• 清心的人有福了——「清心」指純粹、毫無玷汙。雙重視線會減弱對焦能力；惟有用開放而忠貞的心訓練自己，有一天才能欣賞那聖潔者榮美得不能形容的形像。
• 使人和睦的人有福了——在彼此敵對的兩方間作調和，就像神所作的一樣。可悲的是歷代教會很少看見這特質，在這方面很不像他們的父。
• 被逼迫的人有福了——表面失去一切，其實在神的國裡有分。第 11 節清楚指出，耶穌說的是那些「為祂的緣故」受苦的人。他們經歷的是一種特別的平安與喜樂；他們盼望我們在禱告上的支持，不是求少受苦，而是要忠心至死。

這是耶穌所開的幸福人生處方，看似矛盾，卻深奧無比。祂盼望天國子民追求的，正是八福中的這些質素。

耶穌論及我們的影響（五 13 ～ 16）#

若八福的質素在我們生命中彰顯，我們就能成為世上的鹽和光。

• 鹽是純淨的（猶太祭物摻鹽獻上），有防腐作用；但最重要的功用是增添味道。基督徒若沒有味道，就不能為主作什麼。他們的生命應當吸引人，因為帶著基督的印記，閃耀著從基督而來的喜樂與無私。
• 光叫人不能沒有反應：它是警告（燈塔）、是聚焦點（濃霧中亮著的窗）、是引導（火把、照明跑道）。最重要的，光是可見的——沒有人會把燈放在翻過來的碗下。我們能發光，是因為基督先點亮了我們；於是人因看見我們的好行為，而把榮耀歸給天父（而非我們）。

光和鹽說明了基督徒在社會中的角色：不該避世自處，而要積極參與，作明燈與防腐劑。神沒有應許我們能把世界的價值觀基督化，卻挑戰我們敢於不隨波逐流，呼籲社會跟隨祂的標準。

耶穌論及我們的「義」（五 17 ～ 48）#

這一段的主題是對神律法的態度。律法並未被廢除——耶穌來不是要廢除，而是要成全。道德的律法不但沒被廢去，耶穌對它的要求比前人更高。祂要門徒明白：他們的義必須超越對律法公式化的遵從。

律法不該被視為遵從的極限，而該是遵從的起點——是幫助我們過順服人生的跳板，是愛的路上的鋪路石。在神的國度裡，最「偉大」的人是全然順服的人。

神國子民不該恪守律法條文卻忽略其精神，也不該外表守法、內心違反。神要的是忠貞誠信，不是教條主義；猶太人追求滿足律法的要求，神國子民卻以全然感恩的心回應神的愛——這感恩沒有限制，永遠不會說「夠了」。

接著（五 21 ～ 48）耶穌舉出六個「更大的義」的例子。在每一方面，祂都摒棄文士傳統、重申舊約原則的權威，並帶出其中含義。祂說話時帶著令人震驚的權柄：舊日先知說「耶和華如此說」，拉比則只敢重複前人或引「有一項教導這樣說」；惟有耶穌以沉靜卻無上的權威說：「我實在告訴你們……」 這個「我」究竟是誰？

一、殺人（五 21 ～ 26）#

律法說「不可殺人」（原文是「謀殺」），文士加上「凡殺人的難免受審判」。耶穌卻把意思推到更深處——殺人的根源是仇恨。那位暗中察看的神，不但恨惡殺人的行動，也恨惡人心中的仇恨。發怒的人要面對神的審判。

罵弟兄「拉加」（亞蘭文髒話，意為「笨蛋」）這種高傲態度，把神的創造物貶為白癡，是要受神審判的。（「地獄」原文「魔利」，指耶路撒冷外欣嫩子谷的垃圾坑。）所以要儘快與弟兄和好，不讓誤會與忿怒發酵脹大。被神悅納的敬拜，包括修補好的人際關係——人能與人和好，是因為先與神和好。

二、姦淫（五 27 ～ 30）#

耶穌指責的不只是行為本身，更是行為背後的態度。看色情書刊、影片、網頁而挑起情慾，就是故意違反這條誡命。「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上十六 7）至於 29 ～ 30 節，耶穌並非要人像俄利根那樣自殘，而是說我們應徹底對付罪，與一切無助於培育純淨之心的東西切斷關係。

三、休妻（五 31 ～ 32）#

第一世紀離婚普遍。希臘羅馬世界男人休妻手續極簡（馬提雅爾〔Martial〕曾提到被休十次的女人）；猶太人雖重視婚姻，但保守的煞買派與開放的希列派對「不道德的事」（申二十四 1）定義不同——煞買派限於婚外不貞，希列派卻連烤焦麵包都算。因人墮落的本性，希列派的寬鬆看法很快佔了上風。

在神眼中，離婚後再婚等同犯姦淫。耶穌比煞買派更嚴厲，因為祂把人帶回神設立婚姻的原意——婚姻原是排外的、一生一世的。

這不是說神不能原諒失敗，或再婚必不快樂；而是說這樣的婚姻無法見證創造者「一男一女、無論好壞廝守一生」的原意。連摩西的讓步（申二十四 1）也並非為了方便離婚，而是為了限制離婚。

四、起誓（五 33 ～ 37）#

舊約堅持人要守所起的誓，文士卻泡製大量例外條款：凡不提神名的誓（指自己的頭、耶路撒冷、天地等）都沒有絕對約束力，破壞它不算嚴重。耶穌指出這態度輕率且本質犯罪。天國子民的言語本應值得信賴：「是，就說是；不是，就說不是。」（37 節）

至於法庭起誓——耶穌被彼拉多審問時也曾回應，可見祂並非要人連法庭都不可起誓。神自己也常用誓言「限制」自己（如創二十二 16），不是因為祂不可信,而是俯就我們信心微小的人；門徒若為別人的好處而起誓，也無妨。

五、復仇（五 38 ～ 42）#

「以眼還眼，以牙還牙」（出二十一 24）原意不是把復仇合理化，而是限制它。耶穌把這限制推到更深層面：要門徒正視自己的態度，私下的復仇完全不應是他們生活的一部分。

耶穌討論的不是全球和平主義、警力存廢或戰爭對錯（國家的責任是保羅在羅馬書十三 1 ～ 7 處理的），而是個人層面：不容許門徒抱「他欺騙了我，必不放過他」這種自然卻錯誤的反應。

被得罪的一方若以慷慨回應，效果極具震撼力。當門徒被無理羞辱（被掌摑在中東至今仍是奇恥）或被不公利用時，仍以溫柔回應，自會叫凌辱者驚訝。我們要培養慷慨到願意付出、付出、再付出（42 節），如同神毫不計較地把恩典賜給我們。

六、愛（五 43 ～ 48）#

這是最富挑戰性、也是全章一直暗示的高峰。那偉大的愛者把愛傾倒在我們這些不配、背逆的人身上，潔淨我們、引進祂的國度，也要我們成為祂的使者。我們如何向祂表達忠誠？毫無疑問是用愛——愛比任何記號都更清晰地標明那些知道自己被慈愛之神尋回的人。

舊約早已寫明：「要愛人如己，我是耶和華。」（利十九 18）「鄰舍」當作最寬廣的詮釋（如好撒瑪利亞人的「鄰舍」）。但文士覺得太難，又加上「恨你們的仇敵」——這命令舊約從未出現，是遷就人性軟弱的發明（昆蘭愛色尼派尤其強調，熱切期待殲滅仇敵的末日爭戰）。耶穌不接受這套：那偉大愛者的印記是無限的愛，是義與不義、好與壞的人都能得到的愛。

這愛不是時有時無，而是性格中穩定的一部分，如黑夜隨白晝而至的循環（反映神不變的屬性）——這就是「完全」（teleioi，48 節）的意思。耶穌要我們像神一樣，對所有人都表達不因人而異的愛。有其父，必有其子。

耶穌論及屬靈的操練（六 1 ～ 18）#

耶穌談三個傳統宗教行為——施捨、禱告、禁食——並警告要防範外在的宗教表演與機械化的形式主義。祂要門徒以真誠的心順服神，謙卑地活在天父旨意的光中。

施捨（六 1 ～ 4）#

基督的門徒理當慷慨，但施贈時不故意叫人看見、不求別人稱許，安靜地真正滿足別人的需要——這是出於感恩，回應天父厚厚的賜予。

「獎賞」這觀念要小心處理。我們成為基督徒，不是因為希望得到什麼，而是想以愛慕回應神無法解釋的厚愛。

神確實厚賜恩典給所愛的人（今生與死後），但這些獎賞與我們的德行無關，只與神無法抑制的慷慨屬性有關。聖經並不教導「奉獻是好投資、能連本帶利收回」這種觀念。

禱告（六 5 ～ 15）#

神聽禱告，不是因為我們在公開處禱告給人看，也不是因為我們用許多話。宗教表演者要的是同僚讚賞，而那已是他們惟一、也已滿得的獎賞（六 5）。至於長篇大論——外邦人與不少猶太人都以為禱告夠長就能「逼」神就範（拉比利未曾說「誰禱告得夠長，他的禱告便被垂聽」）。但耶穌打破迷思：「不可效法他們。」（六 8）

禱告不是告訴神祂不知道的事，也不是要改變祂的心意，而是被造者對造物主、門徒對主人愛慕與順服的表現。祂知道、祂顧念、祂是你的阿爸父。

接著的主禱文，深度無法測度（路加以不同形式記載，焦點不同，因他的讀者多為外邦人；馬太的讀者已知如何禱告，需要的是簡單直接地正確禱告）。嚴格說這不是「主」的禱文——耶穌從不需說「免我們的債」——而是門徒的禱文。

禱文以親暱的「父親」開始；在耶穌的亞蘭文中是「阿爸」，是小孩稱呼爹地的字，從來沒有人這樣稱呼神。那惟一與親愛天父有如此親密關係的耶穌，把這特權賜給真門徒。整本福音書都裝進這小小一字裡。而門徒不是獨自來到神前，乃是無人能數算之眾的一部分，所以是「我們的父」。

禱文先作三方面有關神與祂榮耀的祈求，再作三方面有關我們自己的祈求——這次序很重要，我們不該匆匆遞上一張需求清單：

• 願人都尊你的名為聖——渴望神的屬性在世人心中居首位。
• 願你的國降臨——神的國指祂的掌權，而非地理區域；這是為福音廣傳禱告。
• 願你的旨意行在地上——渴望神改變我們，使我們更像恩主。

然後才為自己祈求三件涵蓋人生各層面的事：

• 日用的飲食——包括一切需要；epiousios 是罕見字，或含「今日賜我們明日的飲食」之意，遙望永生的糧。
• 赦免我們的債——門徒永遠不會達到不需時刻蒙赦免的境界（這也是 teleioi 不該解作「完全」而應作「成熟」的原因之一）。
• 救我們脫離兇惡——求指引與力量抵擋那惡者。「兇惡」原文可指「兇惡」或「那惡者」，耶穌絕不輕視這剛在曠野被祂戰勝的勢力。

「免我們的債，如同我們免了人的債」——留意這時態（六 14 ～ 15 解釋了它）。這不是神急躁地說「你不饒恕，我也不饒恕你」，而是：當我們不饒恕別人時，祂也不能饒恕我們。

我們不能一手張開要領恩慈的赦宥，另一手卻緊握拳頭向得罪我們的人搥去。許多禱告失效，正因心中有不肯寬恕的人。

整篇禱告希臘原文只有五十七字，毫無多餘重複。早期教會習慣在結尾加上讚美：「因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠，阿們。」——不算太有創意，卻與整個禱告吻合：把榮耀歸給那位該得榮耀的神自己。

禁食（六 16 ～ 18）#

耶穌不是說「如果你禁食」，而是「當你禁食時」——祂假設門徒都有禁食的習慣。禁食是猶太教美好的敬虔特色，是真心懊悔的表現（聖經談禁食最偉大的一段是賽五十八 1 ～ 9 上）。更正教近年重拾這傳統，天主教則從未失掉。禁食能加強自律、減少物慾的控制、向神表達真誠、幫助我們專心尋求神，祝福也隨之而至。但耶穌同樣提醒：不要大肆宣揚，免得奪取神的榮耀。施捨為父施捨，禱告只向父禱告，禁食也是一樣。

耶穌檢視我們的野心（六 19 ～ 34）#

「愛世界」有兩種形式：宗教性的（上半章已論及）與世俗性的。後者主要顯在兩個問題的答案上：「我們真正看為寶貴的是什麼？」與「我們擔憂的是什麼？」——也就是錢財與憂慮。

錢財（六 19 ～ 24）#

「你不能又事奉神，又事奉瑪門。」（24 節，瑪門似為迦太基財神）神必須佔首位，金錢遠在其後。耶穌很具體：不要過分看重會變舊毀壞的衣服、會銹壞的金器、會被盜走的財寶；聰明人把財寶積攢在天上，由天父保管。

22 ～ 23 節：眼睛是靈魂之窗。希臘文裡「好」字面意為「單一」，引申為慷慨寬宏；「壞」則指吝嗇小氣。耶穌不只談財寶的位置，也談生活態度：基督徒要寬宏待人，不吝惜讚美。沒有什麼比心胸狹隘、待人刻薄、恣意批評更能拆毀別人。

委身於金錢與委身於神互不相容。古人把錢財看為海水，越喝越渴；貪財是萬惡之根（提前六 10）。

教會在許多方面被世俗標準侵蝕，最嚴重的就是對金錢的看法。基督徒奉獻往往超低，且常暗自假設「神會因我的奉獻在錢財上祝福我」。

我們忘了：傳講這篇寶訓的講員一生身無分文，祂對神的委身最終驅使祂走上十字架——祂言行一致，從未事奉瑪門。

憂慮（六 25 ～ 34）#

人越有錢，越花心思保守、增加、防盜。不信的人耗費極多心思在生活與身體上（吃、喝、穿）；門徒應截然不同，不被擔憂盤佔心思。

偶爾為焦慮所勝是人之常情？大錯特錯。耶穌說憂慮是被嚴厲禁止、絕不可犯的罪。毛斯（R. H. Mounce）說：「憂慮實際上是不相信神，也是對神的冒犯。」

耶穌列舉理由：

• 憂慮是不必要的——沒有誰比雀鳥更努力「賺取」生活，但牠們從不憂慮，天父尚且看顧牠們，何況我們？
• 憂慮是沒有用的——焦慮不能為壽數多加一刻（27 節）。人不能改變過去、決定將來，為這二者擔憂有損無益。
• 憂慮本質上是不信靠神——花草生命短促，卻安靜倚靠環境而活，展現信徒應有的「平靜安穩」，因為知道環境背後有慈愛的天父。

神因門徒的小信而憂傷（30 節）。我們當竭力把神和祂的主權放在優先次序的最上面（33 節），便會看見神如何照顧我們的需要。

但神若不照顧我們的需要呢？耶穌自己經歷過飢餓，更忍受過被釘的錐心之痛，這些卻未奪去祂對天父的信靠。我們可以信得過神：凡祂容許臨到我們的，最終都是為我們好。基督徒應在與天父的關係上感到完全安全，在其他一切事上感到完全不安全。

我們追隨的是被釘十架的彌賽亞，不能期待無風無浪的一生。祂應允的，是父親那種無限、始終如一、對我們生活每一面都充滿愛的看顧。

「不要為明天憂慮。」（34 節）門徒處理憂慮，正如處理金錢，都要顯出與眾不同：把神放在首位。（順帶一提：偶爾檢查自己在飲食與衣服上的花費——耶穌特別提到的幾樣——結果可能令我們不安。）

耶穌論及我們的人際關係（七 1 ～ 12）#

門徒對天國的效忠，要在一切關係上彰顯。一旦我們與父的關係正確，與人的關係自然受影響。

不論斷，而要服事（七 1 ～ 5）#

我們不該論斷弟兄姊妹，而要服事他們——他們是向神而非向我們負責。我們責備別人的過犯，往往正是自己不敢正視的軟弱。當我們眼中有梁木卻看不見，就不該挑剔弟兄眼中的小刺（誰說耶穌沒有幽默感？）。門徒應承認自己的不是、以謙卑待人，常存助人的心。

不在心硬的人身上浪費時間（七 6）#

有些人聽見神國信息卻不想知道更多。若不斷敲一扇緊鎖的門，是不負責任地耗用時間精力。「不要把珍珠丟在豬前」——門徒應像敏銳的雷達，察知神的靈如何預備道路，再踏上去。

恆切禱告，與神親密（七 7 ～ 11）#

祈求、尋找、叩門！神不拒聽禱告，也不嘲弄我們（不會求餅給石頭、求魚給蛇）；正因祂不會給傷害我們的東西，所以祂所給的常與我們所求不同——我們不知何者對自己好，祂卻知道。連不好的人都懂得把好東西給兒女，完美的神豈不更看顧自己的兒女？（路加把這一切好東西包進一個美麗包裹——聖靈——裡。）

這些應許也暗示了禱告蒙應允的幾項前提：

• 禱告者是門徒。
• 我認真且持續地禱告（祈求、尋找、叩門都是現在命令式）。
• 神的回應不一定如我所期待——祂知道什麼對我最好。
• 我以兒女的信心祈求，但這不等於必得所求。耶穌從未暗示「只要禱告夠用力、信心夠堅定就能得到想要的」；祂說的是：神所給的最終是為我們好。

金科玉律（七 12）#

第 12 節是耶穌最著名的話之一，世上名言中找不到相似的。孔子有消極版本——「己所不欲，勿施於人」——可以成為法律的基礎，也往往只停在那層面。但耶穌的版本更積極、更有要求：你永遠無法立法推行它。

說「我絕不傷害同胞」是一回事，憑口說即可；說「我要放下自己的事去幫助他們」是另一回事，只有憑自我犧牲的愛才能完成。

在這方面，神自己先作了最佳榜樣——是祂自我犧牲的愛，引領我們進入祂的國度。神期望祂的屬性在僕人身上彰顯，有其父必有其子；而這印記最顯眼地表現在人際關係上。

耶穌檢視我們是否全心全意（七 13 ～ 27）#

這篇講道的最後一段或許最令人震驚：它轉向耶穌在門徒生命中的位置。整篇寶訓最終關注的，是講道者的權柄與身分。有人視寶訓為一系列倫理格言（任何優秀人文主義者都能編寫），但事實並非如此——它以耶穌基督的終極性為結束，正因祂的身分，祂的講道才如此精準而有能力。

祂究竟是誰？祂是那位毫不猶疑稱神為「我父」的耶穌（21 節）；那位能宣告審判台前誰站得住的耶穌（22 節）；那位能判定生命之樹好壞、生命之路通與不通的耶穌（13 ～ 14 節）。人奉祂的名說預言（22 節）——在以色列這只能奉神的名而行；人稱祂為「主」而不被責備；不認識祂的人被拒於天國門外（23 節）。祂承繼舊約大能神的屬性：祂是磐石。建在祂上面的房子必站立得穩，建在別的根基上的必倒塌。若耶穌不是祂所宣稱的那一位，這傳道者就必是個瘋子。

耶穌透過三個意象，呼籲人作徹底的選擇：

門和路（七 13 ～ 14）#

兩個問題：「你穿過那門沒有？」「你是否走在那條路上？」門不寬敞——你不能帶著行李、驕傲、三心兩意穿過。沒有一條舒適的中間路線；信仰關注的是人在神國之內或之外、效忠神或背逆神。一條起初狹窄卻通往生命，一條寬敞自我卻漸縮成死胡同、終歸滅亡。這是嚴肅的選擇——講道結束時，我們不能只為教導喝采，更要向講道者屈身敬拜。

樹和果子（七 15 ～ 23）#

如何知道你面對的是真門徒？看他生命的果實。問題不只是「你進去了沒有」，更是「是否有真正的改變」。信仰若不帶來生命改變，就是空洞、不能救人的。許多自稱基督徒者結出的卻是劣果——傲慢、表面功夫、信仰與生活分割、只喊預言醫治趕鬼的口號（馬太記錄時，可能想到當時盛行的狂妄「先知」）。這些人可能連耶穌也不認識（22 ～ 23 節）。憑果子判斷樹的好壞——神也是如此；果子若不真，大可懷疑根有問題。

兩種建造者（七 24 ～ 27）#

在價值鬆懈、多元主義抬頭的時代（耶穌的時代也如此），祂的宣告猶如暮鼓晨鐘。有人說「只要真心相信，信什麼都沒關係」，耶穌不能苟同——祂不容人用自選的方法到神面前。建造房子只有兩種方法：建在祂與祂的教導上，根基穩如磐石；建在其他宗教哲學上，根基是沙土，終必倒塌。問題從「你進了窄門沒有」「是否真有改變」，推進到「我該如何建造」——把生命建在惟一承擔得起重量的根基上嗎？

我們活在後現代、多元、沒有絕對標準的文化裡，堅持「惟基督獨尊」會不會太傲慢？

門徒要堅持宣揚的，不是「基督教」這宗教——它往往粗劣，比不上其他信仰與人道主義中最美好的元素。我們同意潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）：耶穌來是要消滅宗教。宗教是人「舉臂向上」企圖滿足神的努力，擋不住風雹；耶穌所提供的卻是神「垂手向下」尋找人——不是宗教，而是啟示與拯救。

至於那些從未聽聞福音的人？把他們交給那位慈愛公義、審判全地的主——祂愛他們到甘願為他們來、為他們死，斷不會待他們不公。而我們若愛他們，能作兩件事：去告訴他們耶穌與祂國度的好消息（二十八 19），並全心全意跟隨基督——惟有全然委身，我們才站得穩、才能幫助人。

因此我們必須建造在磐石上。怎麼建造？耶穌的回應是舊約信仰的核心：側耳聽神的吩咐，然後遵從——不但聆聽，而且遵從。

神學與宗教的世界充滿了「聆聽」與談論；真正滿足神的心、真正讓不信者看見福音真實的，是實際、全然的順服。這順服更新我們的性情（五）、發揮我們的影響力、表露於公義行動、觸動屬靈生活、改變所追求的、更新人際關係，並使人看出我們是全心效忠萬王之王的僕人。這就是耶穌在事工之初，以無上權威所作的天國宣言。