一切都已準備就緒，耶穌可以展開祂的事工了。馬太依序鋪陳：先介紹祂的先鋒約翰，再述說拉開序幕的受洗禮，接著是受試探的過程，最後是事工最初帶來的震撼。

施洗約翰（三 1 ～ 12）#

所有福音書在敘述耶穌的事工前都先提到約翰（John the Baptist）。除了歷史時序上他先出場之外，還有一個更深的原因：耶穌所傳的中心信息是悔改，人若不悔改，便無法回應神的信息、成為天國的一份子。悔改是無可避免的第一步。

這一章開場第一句就充滿迫切感：「天國近了，你們應該悔改！」（1 ～ 2）約翰驟然出現在歷史舞台上，發出先知的聲音。在過去四百年裡，先知極為罕見，人們不知如何對待這樣的人——對今天的教會也是如此，先知的聲音常令人尷尬、不受歡迎。約翰只能在猶太曠野生活，因而比起初更顯粗獷奇特。

約翰的故事有四條主線特別值得注意。

傳道者#

馬太介紹約翰的方式相當有趣：他不提供任何背景、不述說生平，像古時的以利亞，疾風烈火般走上歷史舞台，大聲呼召人悔改。這也表示馬太心目中的讀者並非全然不識耶穌生平的人——他們對約翰已有一點認識。

我們若問：「約翰，你是誰？」他只答：「一個聲音而已。」（3 節）事實上他是一位偉大的先知，傳的是革命性的悔改與得救信息；他過著簡樸生活，大大挑戰當時奢華的宗教領袖；他的信息震撼全國，勇氣銳不可當。然而他卻以驚人的謙遜從事工作。

約翰不邀功，只覺得自己不過是神的聲音，神藉著他向國民說話。對傳道人而言，這是何等的楷模典範。

所有符類福音都引用以賽亞書四十章 3 節來形容約翰，可見此經文極其重要。它是神安慰被擄子民的話語：捱苦的日子已過，罪已蒙寬恕。約翰正是從這背景出來，在曠野喊叫「預備主的道」（3 節），宣告彌賽亞要帶來的救恩。

在以賽亞的預言中，「主」原指耶和華自己；但在一章 21 節，耶穌取代了那原屬於神的位置，而約翰所預備的，正是耶穌的道路。為祂預備道路，是約翰全部的所思所想。但願我們也是如此。

曠野#

曠野是約翰故事中第二個重要主題。在以色列歷史中，那關鍵的四十年是在曠野度過的；摩西、大衛和許多偉大領袖都曾在曠野度過歲月。以利亞以炙熱沙土為家，偶爾出來挑戰亞哈王、呼召他悔改。約翰無論信息、服飾或居住環境都與以利亞相似，正應驗了那預言：「耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」猶太人相信彌賽亞來臨前以利亞會再回來作王的先鋒——約翰在曠野所作的正是這事。

曠野是我們與神相遇的地方。摩西、大衛、昆蘭社團、約翰與耶穌都在這裡遇見神。啟示錄也告訴我們，基督再來之前，教會等候祂降臨的地方是「曠野……她在那裡被養活」。對今日整天勞碌奔跑的基督徒，這是值得銘記的教訓。

洗禮#

約翰為人施洗，在以色列是令人震驚的新事。猶太人知道洗禮——但那是外邦人歸信猶太教時的儀式。外教者歸信時要經歷三個儀式：洗禮、割禮、獻祭，其中洗禮最重要，因為它富象徵意義（象徵受洗的外邦人與經過紅海的以色列聯合為一），且是全家人共同參與的儀式。約翰的施洗很可能源自這儀式，但兩者有三個顯著分別：

• 對象不同：約翰為猶太人施洗，清楚表明猶太人不能憑祖先承傳得救。
• 施洗者不同：外邦人歸信時是自己洗，約翰則親自為人施洗。若要成為合格的天國國民，你不能使自己合格，必須由另一人為你施洗。
• 意義不同：約翰的洗有末世意義，目的是使人脫離「將來的忿怒」（7 節），且在流動的河中進行，不像外邦人在靜水池中、或昆蘭人重複潔淨自己。約翰或許想到以西結異象中那道從聖殿門檻湧流、所到之處百物都生的河——它代表審判，也代表從神寶座流下的憐憫、罪的赦免與彌賽亞國度的生命。

守住宗教規條、擁有宗教承傳是不夠的——這些法利賽人和撒都該人綽綽有餘。有正統信仰不夠，作亞伯拉罕的後裔也不夠；若沒有從心底發出的悔改，在彌賽亞國度裡便沒有你的屬靈生命。這信息至今不過時：今天仍有人以為受了洗、參加聚會就確保了永恆保障，卻不檢視自己是否結出「與悔改的心相稱的果子」（8 節）。

聖靈#

第四個主題是聖靈。舊約清楚（雖不全面）說明神的靈：祂在創造時彰顯神的大能，向先知啟示神的心意，把特別的技能或能力賜給掃羅、基甸、參孫等人。神的靈（rûaḥ）不是人生來自然擁有的；祂的臨到表示神的大能注入人的生命，時間與方式全按神自己的心意。

舊約先知一直期盼有一天眾人都能得著這恩賜，以西結尤其渴望：對神親密個別的認識、罪得赦免，以及神將律例寫在心上時所賜的嶄新道德力量。約翰提到「要來的那靈」時，心中很可能想著這些應許。他宣告：神的靈被賜下的日子快到了，人的罪要得赦免，聖靈要澆灌下來——而這兩件神大能的事，將由他的表弟來完成。約翰說自己連為祂提鞋、解鞋帶也不配。

值得注意的是，約翰從不說他能賜下聖靈或使罪得赦免。他強調聖靈的恩賜是藉耶穌賜下的；他自己的施洗是「導向罪得赦宥」（馬可、路加）。

rûaḥ（希伯來文）與 pneuma（希臘文）的意思都較模糊，可解作「風」、「靈」或「氣」。約翰可能借用收割的比喻：審判之日會像風和火臨到不肯悔改的人——風在簸揚時分開穀粒與穀殼，火則燒掉穀殼殘株。但他同時預感：神不僅要賜下饒恕，更要藉那位偉大的彌賽亞賜下聖靈。馬太的基督徒讀者必然會聯想到神賜生命的靈（藉洗禮進入）與監察、煉淨人心的火（藉悔改經歷）。正如五旬節那天，人們將清楚看見聖靈的兩個特質——火與風。施洗約翰的預言應驗了。

耶穌的受洗（三 13 ～ 17）#

耶穌的受洗非常重要，四本福音書都有記載。

祂在拿撒勒靜靜等待的時刻終於來臨。整個國家都熱切期待著什麼，眾多猶太人邁出從未邁出的第一步，跟隨約翰走進約但河，為國家和個人的過錯認罪，呼求神潔淨他們、使他們配進祂的國度。自以斯拉的日子以來，未曾見過這樣全國轉向神的景象。時機成熟，耶穌也踏出來，與眾人一同在河中受洗。

馬太的記載極富意義：耶穌公然認同約翰所教導的一切，準備好走進審判的河，並從河裡帶著神的生命走上來。祂預備好與「僕人」這主題、與以色列忠心的餘民認同。對馬太的讀者來說，這事也很重要，因為他們會把耶穌受洗看為基督徒洗禮的楷模——其中辨識出五個主題：悔改、罪得赦免、公義的成全、神向世人昭示耶穌是祂的兒子、應許賜下聖靈。這正是今天基督徒洗禮的意義所在。

歷代以來，耶穌受洗一直引起爭議，主要有三個問題。

為什麼耶穌要受洗？#

約翰呼召人悔改，但耶穌有什麼需要悔改的？第二世紀中葉的《希伯來人福音》就提出此疑問。馬太明白問題的重量，因此以約翰與耶穌的對答正面回應。耶穌的回覆是：「……為了成就諸般的義。」（15 節）此處「義」是約翰要求所有受洗者都當有的生命質素；耶穌願受洗，是表明祂與眾人一樣願將生命全然獻給神、一生追求聖潔。這是祂順服一生的一部分，約翰雖是「後輩」也應從容參與，不必尷尬。

耶穌受洗還有其他理由：

• 宣告與預表：這是約翰公開宣告彌賽亞來臨、祂事工開始的時刻；也象徵性地預告祂在十架上那完全深刻的洗禮——祂將為眾人先嚐神末世的震怒，並提供神說不出來的憐憫。受此悔改之洗，表示祂接受這贖罪的使命，因此行動合宜。
• 立下榜樣：事工結束時祂吩咐門徒受洗，這時先給他們榜樣。

有些基督徒群體認為自己不需受洗、不需守任何聖禮，理由何在？他們的主既認為洗禮和聖禮有必要，門徒不可能高過自己的主。

耶穌不是早已有聖靈和神兒子的名分嗎？#

誠然祂早有這兩樣。馬太已費筆墨證明耶穌是聖靈所生、確是神的兒子，但受洗是公開地宣告這兩項事實。我們不可忘記耶穌既是人也是神——因為祂也是人，難免有過無數次的省思：我是怎樣的人？我的使命是什麼？在受洗、紆尊降貴、全然順服的一刻，祂領受了（旁人也領會到）深切的保證：祂誠然是神的兒子，被神的靈裝備，要引進神的國。耶柔米（Jerome）指出：「三位一體的奧祕在耶穌受洗這件事上啟示出來。」

從天上來的聲音是什麼意思？#

它代表長久的緘默已經結束。猶太拉比相信末後的先知死後聖靈將從以色列消失，但人仍被容許聽見 baṯ qôl（意為「迴聲」、「聲音的女兒」）——一個較低層次、代替神聲音的字眼。有人認為這天上的聲音只是 baṯ qôl，但這說法實在有待商榷：它絕非微弱的替代品，而是緘默已久的神直接向人說話，證實耶穌就是祂的兒子。

神說話的內容更令人吃驚：「這是我的愛子、我所喜悅的。」（17 節）這似乎混合了兩段舊約經文：

• 詩篇第二篇 7 節——稱王為神的「兒子」。以色列歷代的王都令人失望，但以色列深切盼望神有一天差遣一位彌賽亞式的兒子，配承大衛王位。昆蘭文獻已證實「神的兒子」這彌賽亞稱號在基督降生前已於巴勒斯坦猶太教中流傳。天上的聲音宣告：那位終極的彌賽亞統治者、真正的兒子已經來臨。
• 以賽亞書四十二章 1 節——稱耶穌為「我所喜悅的愛子」，讓人想起耶和華所揀選、要受辱罵反對、最終為子民的罪而死的僕人。那段經文接著說：「我要將我的靈賜給他。」

耶穌同時是那位彌賽亞兒子，也是那位受苦的僕人。在那一刻，神的靈降臨既讓耶穌肯定祂來世的使命是拯救世人，也裝備祂去完成這工作。

耶穌受試探（四 1 ～ 11）#

神為什麼容許試探臨到人？這是基督徒常問的問題。不論答案如何，我們在此看見祂也容許試探臨到耶穌。

屬靈高峰（如受洗）之後，試探往往適時來到。神不要我們活在屬靈峰頂，而要我們單單倚靠祂所賜的糧而活——即使那糧在沙漠中供應。試探的臨到不表示神的祝福消失，它幫助我們區分什麼是虛無縹緲的感覺情緒、什麼是真實長久的得勝，使我們屬靈的肌肉更堅實。

試探對耶穌的意義#

若以為這故事主要是給基督徒提供榜樣，那就大錯了。它雖也是榜樣，但更重要的作用與彌賽亞的使命相關。耶穌剛領受清楚的異象——神將重要使命交付了祂——祂要如何實踐？要如何引領百姓歸神？要採取征服的王者姿態，還是受苦的僕人姿態？

猶太拉比對彌賽亞國度有各種期望，其一是：「彌賽亞王來臨時要站在聖所房頂，向全以色列宣告：『你們可憐的人啊！你們得贖的日子近了。』」拉比也確信彌賽亞來臨時，曠野嗎哪的場景會重現——這正是耶穌在曠野餵飽眾人時猶太人如此興奮、要擁立祂為王的原因。

因此耶穌面對的試探是巨大的：何不繞過十架之路、縮短順服之途，不必紆尊作受苦僕人，就選擇神的兒子與王的角色？第三個試探最誘人之處在於：何不用與撒但討價還價的方式，把世界王權從牠手中奪回，而不必用十架的木頭刺透牠的心徹底摧毀牠？所有基督徒都面對同樣的試探：何不自私一點？何不一舉成名？何不稍作妥協？

試探對人類的意義#

耶穌在亞當失敗之處得勝。亞當雖知自己是神的兒子，卻不聽神的話，以拜偶像的心態吃了禁果，為肉體飢餓隨便找個方法滿足自己。末後的亞當（耶穌）卻在最初的亞當跌倒之處誇勝，讓歷史重演而獲勝。

耶穌也在以色列失敗之處得勝。故事背景是申命記八章 1 ～ 5 節（耶穌回答第一個試探時引用）：摩西提醒以色列，神在曠野引領他們四十年，是「要苦煉、試驗他們，要知道他們心內如何，肯守誡命不肯」。以色列徹底失敗——在米利巴和瑪撒試探神、拜金牛犢、在曠野拚命收取嗎哪。作為以色列成全者的耶穌，在他們失敗之處得勝了。

留意耶穌如何勝過試探：「經上記著說……經上記著說……經上記著說……」（引自申命記八 3，六 16、13）。聖靈——受洗時大能降臨在祂身上的同一位聖靈——幫助祂在屬靈爭戰中使用所學的經文。「聖靈的寶劍……就是神的道。」若我們不熟識聖經、又不在爭戰中信靠聖靈，就無法與神的兒子共享勝利；但若能作到這兩點，聖靈會在試探臨近時叫我們想起經文，使我們也有能力得勝。

第一世紀七、八十年代的基督徒讀者清楚自己是末後亞當的追隨者，能從這故事得到提醒：不追求耶穌所拒絕的非永恆國度，不抓住耶穌所棄絕的目前滿足，不與耶穌摒諸千里的撒但妥協，而是持續使用聖靈的寶劍與邪惡勢力搏鬥。

事工的開始（四 12 ～ 25）#

受洗、受試探後不久，耶穌便展開公開事工。馬太強調祂的工作是接續約翰的：約翰被希律捉拿、囚在可怕的地窖裡，耶穌馬上勇敢地代替了他。約翰所傳的悔改信息，正是耶穌傳道的內容——馬太不只一次強調耶穌的工作承接之前所有的事。在詳述教導內容之前，馬太先讓我們看見祂事工初期的影響與特色。

耶穌被歧視的背景#

耶穌離開拿撒勒，來到加利利海一帶開始生活與工作（大概以彼得在迦百農的家為大本營）。加利利海是風景怡人的淡水湖，水源是約但河，位於海拔下二百公尺，長十四哩、最寬七哩，周圍有九至十個蓬勃城鎮，迦百農位於最北端。加利利省雖不大（約五十哩乘二十五哩），卻極為肥沃。曾任加利利省長的約瑟夫記載省內有不少於二〇四個村莊，每村居民不少於一萬五千——這是全中東人口最稠密的地區。

這裡居民思想開放、喜歡新鮮事物、性格多元、剛硬勇敢，是發展福音工作的極佳苗床。但他們卻被住在南方耶路撒冷的「正統」猶太人歧視，被稱為「外邦人的加利利」（15 節）——此稱呼不一定是貶詞（加利利四周都是外邦國家），但南方人用時確帶貶意。公元前二世紀之前數百年，加利利長期在外邦人手中，使用希臘話、充滿外邦習俗，又位於大馬士革到埃及的沿海大道這條最古老重要的貿易路線上。正因如此，再沒有一個地方像加利利那樣讓耶穌有那麼多傳道機會與跟隨者。

南方「正統」鄰居認為加利利人活在屬靈與道德死亡的陰影中，但「那些坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（16 節）。神常去一般人——尤其「正統」信仰者——以為祂不會去的地方，在那裡拯救眾多未得之民。

向外邦人宣教的暗示#

向外邦人宣教很快將成為教會的主要使命，這裡馬太只讓讀者一瞥這主題。這片曾被亞述蹂躪的大地，如今被基督的光充滿——黑夜愈深，光照愈亮。馬太引用以賽亞書九章 1 ～ 2 節這舊約最著名的彌賽亞預言之一：「從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視（指公元前 734、732 年的破壞性侵略），但末後卻使……外邦人的加利利地得著榮耀。」祂的確使他們得榮耀，使他們的地方成為祂事工的中心。

對猶太人的挑戰#

此時耶穌主要向猶太聽眾傳講天國的好消息，並要求他們回應。第一批回應的是安得烈和彼得這對做捕魚生意的兄弟。他們被耶穌吸引，放下家產、工作與家庭來作門徒——這需要極大的勇氣與決心，而那些宗教人士與受過教育的人卻付不起這代價。

或許正因他們是漁夫，特別適合日後「得人如得魚」的工作。在加利利海作好漁夫需要勇氣（狂風隨時颳起）、毅力、耐力與彈性，知道何時用何種魚網（當時有三種），須保持安靜以免驚走魚群，並具備時機感。這些質素對他們日後的工作極為重要——是這位非漁夫出身的耶穌介紹給他們的。

天國福音的撮要#

耶穌所宣告的福音共有三方面。

• 傳道（17、23 節）：Kēryssein 一字原用來形容希臘城市中的報信者，作無懼、清楚、富挑戰性的宣告。報信者一發聲，城裡的人就知道要留心聽，因為信息必然重要且帶權柄。今天有效的講道也一樣——它的吸引與權柄不在於講道者的風範。
• 教導（23 節）：耶穌藉教導解釋人在講道中覺得困難之處，澄清誤解、改變態度。教導主要灌輸知識，講道主要向人的意志挑戰。
• 醫治：祂醫治各種疾病、釋放鬼魔的糾纏與癱瘓。

天國事工包括講道、教導與醫治。教會行這些事時往往缺乏耶穌的能力、即時效應與影響力，因為祂有神的性情而教會沒有；但無論何處真正推動天國事工，這三方面——具挑戰性的講道、清楚的教導、醫治（肉體、內心與黑暗勢力）——都顯而易見。

這幾節經文敏捷地描述了耶穌事工的開始，清楚說明其影響與果效——無論在兩個漁夫身上或整個區域的大眾身上。它也是一個路標，告訴讀者接下來的十二章將如何發展：四章 17 節「從那時候，耶穌就傳起道來，說『天國近了』」，與十六章 21 節「從此，耶穌才指示門徒，他必須……受苦」，標示出全書的兩大分水嶺。我們即將進入闡釋天國性質與宣告的主要部分；到馬太福音十六章，則進入王受苦與釘十架的故事。