馬太以一串長長的名字開場，又以「神與我們同在」的宣告作結。家譜與出生，看似枯燥又難解，其實正是整卷福音書主題的序曲：神自亙古在祂子民身上的工作，如今在拿撒勒的耶穌身上達到頂峰並得著應驗。
耶穌的家譜（一 1 ～ 17）#
用一長串名字開卷，對現代人很奇怪，對猶太人卻再自然不過。家譜把耶穌放進真實的歷史時空，也引進貫穿全書的「應驗」主題。它至少承載三層意義：
- 確立純正血統：在猶太社會，能追溯譜系是身分與榮譽的根據。
- 連於應許：耶穌是神對亞伯拉罕（萬國因你後裔得福）與對大衛（國位堅立到永遠）兩大應許的應驗。
- 精心的結構：全譜分三組、每組十四代，刻意凸顯三個名字——亞伯拉罕、大衛、耶穌。
馬太並非要鉅細靡遺地羅列所有名字，而是高度揀選。「大衛」一名在希伯來文的數值正是十四，全譜以離合體的方式環繞此數設計，縝密又便於記誦——這在識字率極低、書籍稀少的年代極為重要。被擄巴比倫（11 ～ 12、17 節）是譜中另一個關鍵座標：那是民族盼望的最低點，卻同樣指向彌賽亞與更新的以色列。
延伸背景：家譜為何如此寶貴
舊約已有許多家譜先例，它們證明血統純正——這對猶太人至關重要。以斯拉記二章 62 節記載有些回歸的子民「尋找自己的譜系，卻尋不著，因此算為不潔、不准供祭司的職任」。拉比希列（Hillel）以能追溯家譜至大衛為榮；猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）寫自傳也從世系寫起。這些譜系存放於公會保管的公眾檔案。希律王身上一半是猶太血統、一半是以東血統，因在正式家譜中找不到自己的名字而惱羞成怒，下令焚毀所有家譜，好讓沒有人能誇口血統比他純正。可見馬太最早的讀者讀到這份家譜時，絕不覺得沉悶，反而會因耶穌能上溯至亞伯拉罕而驚嘆。
家譜中的四個女人#
在猶太家譜裡出現女性，已屬罕見；無論希臘或猶太文化，女人都沒有法律地位，不能承繼、不能作證，完全在丈夫掌控之下。更令人吃驚的是這四個女人的身分：
- 他瑪（3 節）——犯姦淫的婦人
- 喇合（5 節）——外邦城耶利哥的妓女
- 拔示巴（6 節）——大衛所引誘、烏利亞的妻子
- 路得——摩押女子，其後代本不可進耶和華的聖會
她們引出最後的高潮：馬利亞（16 節）。馬太刻意選這幾位聲名狼藉的女人，可能也在回應當時「耶穌是私生子」的謠言——她們的確是罪人，神卻拯救並使用她們。
福音書一開頭，神那普及萬人的愛已被高舉：男女之間、猶太人與外邦人之間、忠與奸之間的藩籬全被拆除。「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙了神的恩典……就白白的稱義。」（羅三 22 ～ 24）這份愛，無人能阻擋，也無人不需要。
耶穌的出生（一 18 ～ 25）#
馬太以家譜為這最重要的出生鋪墊後，便用兩個毫不含糊的舊約典故，肯定地告訴我們這嬰孩是誰。
以馬內利：神與我們同在#
「以馬內利」（23 節）意思是「神與我們同在」，典出以賽亞書七章 14 節。它不是禱告，而是宣告。希伯來人對神的觀念極其崇高，連用圖像代表神都不肯，以致羅馬人稱他們為「無神論者」。在這背景下，馬太宣告：神沒有給我們一樣代表祂的東西，而是親自臨到我們中間，經歷我們所經歷的。
這是基督教信仰賴以建立的必然宣稱：耶穌不只是教師或精神導師，不是穆罕默德或甘地，祂是「神與我們同在」。這與「殊途同歸」的多元主義截然不同——不是人各憑己法上達於神，而是神以祂的方法尋找我們。若摒棄這宣稱，就必須摒棄整個信仰。
耶穌：耶和華拯救#
第二個偉大的名字是「耶穌」（21 節），意思是「耶和華拯救」。天使解釋：「他名叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」，呼應詩篇一三〇篇 8 節。值得注意的是，舊約中關於神的預言，在新約裡毫不勉強地應用到耶穌身上（另一典型例子是腓立比書二章 10 ～ 11 節引用以賽亞書四十五章 23 節）——當有神學家聲稱新約從未稱耶穌為「神」時，這種新舊呼應尤其值得謹記。
這段經文也自然地帶出三位一體：父神藉著祂的兒子以馬內利耶穌啟示自己，而這啟示由聖靈成就（18 節，馬利亞從聖靈懷孕）。三個位格自然並現，並非後人勉強加諸聖經的營造，而是順著經文自然歸納的教義。
馬太在頭兩章呈現神向人說話的五個途徑：歷史（家譜）、異夢（頭兩章五次）、天使（一 20，二 13、19）、聖經（「要應驗主藉先知所說的話」這公式全書用了十二次）、以及以馬內利——神親自與我們同在。我們並非住在一個靜默無語的宇宙裡。
四個必須正視的問題#
「神與我們同在」「祂來拯救我們」這兩個宣稱令人震驚，也引出四個疑問：
- 約瑟與馬利亞的婚姻是否混亂？ 看似矛盾——已許配（18 節）、想休妻（19 節）、又娶過來（24 節）。但按猶太習俗，「許配」是具約束力的嚴肅協議，比今天的訂婚更重，只能藉離婚解除，故已可互稱夫妻（19、24 節），完全的結合則在一年後（25 節）。
- 若約瑟非生父，家譜還有意義嗎？ 有。馬太的重點不在生理承傳，而在法律地位：從法律看，耶穌是約瑟的兒子、承襲其世系；從生理看，祂藉聖靈由馬利亞所生。
- 童女生子可信嗎？ 基督教信仰關注的是真實發生過的歷史，我們無權為了遷就自以為的「常理」而改寫它（見下方延伸）。
- 馬太是否誤讀以賽亞書七 14？ 希伯來字
‘almâ雖可指適婚女子，但七十士譯本（Septuagint）的譯者把它譯為明確指「童女」的parthenos，直覺準確；該預言在希西家時代初步應驗，卻像許多希伯來預言一樣有更深層意義——那「兆頭」之子在以賽亞書九章 6 節被稱為「全能的上帝」，指向以馬內利的應驗。
延伸討論：童女生子的反對與回應
反對者通常提出三點，可逐一回應：
- 「兩份家譜彼此矛盾，恐是杜撰。」 馬太與路加的家譜的確不同，但若是人為杜撰，至今無人能提出令人信服的來源解釋；二者顯然源自教會不同傳統，並非同一傳統的異版。一個合理的理解是：馬太記的是約瑟的故事與家譜（天使在夢中向約瑟說話），路加記的是馬利亞的故事與家譜。早期教父（如伊格那丟，Ignatius）也見證耶穌「從肉體看屬大衛一族，從神的旨意看是神的兒子」，且有猶太文獻佐證馬利亞之父為希里，故耶穌無論在法律上（藉約瑟）或生理上（藉馬利亞）都流著大衛的血。
- 「聖經以外也有類似傳說。」 並不正確。希臘神話雖多有宙斯使女子懷孕的故事，但本故事所表達的馬利亞的純潔、約瑟的謹守與整件事的奇妙，在聖經之外找不到；而且它充滿猶太色彩，竟出現在最難接受「神從人腹而出」的猶太核心，更顯獨特。早期教會傳福音時雖少提此事（如使徒行傳的講論），但這不表示它不曾發生，新約其他部分仍有提及，後使徒時代最早的作家更視之為基要教義。
- 「生理上不可能，且非信仰所必需。」 從生理看確不可能，這是事實。但若接受道成肉身與復活等神蹟，便沒有理由斷定神不能選擇這條途徑讓祂兒子進入世界；反對的真正根源往往不是證據不足，而是「神不能或不會行神蹟」這預設。誠然，基督的神性並不「必須」靠童女生子來確立，神大可循正常途徑成為我們的一員；但歷史文獻告訴我們，祂正是這樣來的——既然祂同時是神也是人，神藉聖靈使童女懷孕而生下祂，豈不也十分合宜？
別讓現代人的種種疑問遮蔽了這奇妙一章的重點：天父愛我們，竟差遣那位兼有神性與人性的耶穌來到我們中間，要拯救祂的子民脫離罪——這比羅馬人可怕萬倍的仇敵。神的愛若如此長闊高深，這就是好消息，這就是福音。