我們研讀馬可福音之前，難免會問：為什麼還要研讀這卷福音書？答案很清楚：

• 它是聖經正典中的一卷，我們不願錯過任何一卷書卷。
• 馬可福音已被公認為新約中最早成書的福音書，也被視為馬太福音與路加福音的參考經卷。

其他福音書各有鮮明特色——馬太福音帶有強烈的猶太背景，路加福音為被社會遺棄者而寫，約翰福音以七個「我是」為主題。相形之下，馬可福音的特點何在？

一般認為，馬可福音的不同之處在於它以簡潔直率的方式敘述耶穌的故事。這看法大致不錯，也提供了重要線索：馬可福音從一開始，就讓十架的陰影籠罩在耶穌的傳道之上。

然而同樣明顯的是，馬可並不在意事件之間的歷史關聯，也沒有為史學家編入耶穌的家譜、出生或童年。它不是一本傳記。若採納本書後面的看法，認為原文在十六章 8 節便結束，則馬可省略了大部分復活後的事，也不交代事件發生的詳細地點。顯然另有他關心的事——而這些「其他的事」正揭示了作者著書的目的。

發現馬可著書動機的最好方法是：

• 注意他對著書宗旨的說明。
• 研討書中所強調的教導要點。
• 依馬可提供的角度詳讀每個故事，思考它為何被放在福音書中。
• 認識故事中的人物，以及著述的對象——他們的態度、經歷與需要。

我們在開始研讀之前，務要記得尋求那位引導聖經作者的聖靈，指引並教誨我們。這項嘗試並不簡單，卻能解明奧祕、極富挑戰，也使投入的人在靈裡得著滿足。

A. 馬可福音的宗旨#

馬可福音的宗旨十分清楚，起頭的十三節經文便已道出。

**福音的起頭（一 1）。**馬可開始講述新事。「福音」一詞除了有「信息」或「文件」之意，原本還用來表示一個「劃時代的事件」——例如將來要做皇帝的奧古斯都（Augustus）誕生，世俗文學便稱之為「福音」，指其為改變世界歷史的大事。馬可固然把福音看作好消息，但他更以清楚的書面方式首度呈現整個故事：他宣告了一件大事，此後世界歷史的方向將與先前截然不同。

這事件的核心是耶穌基督。馬可表明故事的主人翁承繼了神先前的作為：

• 他引用舊約經文（一 2 ～ 3）。
• 他以施洗約翰的見證為支持。約翰是舊約所應許、在彌賽亞降臨前來臨的先鋒；繼他之後而來的，就是彌賽亞。
• 約翰為耶穌施洗時，天上有聲音說「祢是我的兒子」（一 11），為一章 1 節「神的兒子」提供了最堅強的支持。

當耶穌開始傳道，祂以類似方式講明福音的性質：神的國已經近了，所以人必須悔改、相信福音（一 14 ～ 15）。神差遣彌賽亞的畫面，又藉著祂行出超越言語的神蹟而更顯真實。前八章情節緊湊，講述一連串大能的作為；馬可不斷使用「立刻」一詞，逼讀者一口氣讀完。

不過，若說馬可惟一的目的是把耶穌描述成大有能力的神子，這結論未免武斷。前十三節的高等基督論（high Christology）與前八章的神蹟，其實是在為描述其他事件作預備。

第一項提示出現在耶穌傳道的開端：人們被呼召，不只是聆聽神國臨近的消息，更要對此信息採取行動——「悔改信福音」。於是馬可的信息包含兩大主題，貫穿全卷、構成耶穌故事的基本材料：

• 耶穌的身分：祂是誰。
• 回應耶穌：人們應當如何回應祂的呼召。

B. 耶穌的身分#

照傳統解經，彼得在該撒利亞腓立比的認信「祢是基督」（八 27 ～ 30）與登山變像（九 2 ～ 13）之後，耶穌傳道的內容與方向便有極大變化：

• 此前：耶穌專心向群眾傳道，重點在叫人知道祂是誰。
• 此後：耶穌專心訓練門徒，重點在叫門徒明白祂來要做的事——明顯包含於三段重複的受難預言中（八 31，九 31，十 32 ～ 34）。

從第八章以後，耶穌決定與當時的宗教權威對立，隨走隨講祂將無可避免地被害、被棄、被殺。那位全能的醫生和行神蹟者，忽然成為屈服於十架命運之人（八 31），連彼得的抗議也不能改變祂（八 32）；受審時人們作假見證控告祂，祂也不為自己辯護（十四 61）。

然而馬可從不認為耶穌失去對局勢的控制。祂帶著決心與自信，從一階段進到另一階段，預言未來、看透真相。前半部大能的彰顯，與後半部踏上卑微的十架道路，緊密交織，同是祂遵循天父旨意、證實身分、完成使命的過程。

同樣的要點也藉不同稱號表達出來，其中最有意義的兩個是「神的兒子」與「人子」。

耶穌未來的命運，與在神國度作門徒的本質相關——我們再次接近馬可福音的中心主旨：「僕人不能大過主人」。

從神國的角度也得同樣的重點。耶穌宣布國度已經臨近，隨即開始事工，隱含一個強烈暗示：在祂身上，國度真的已經臨近了。祂是國度的中心，能力勝過疾病、自然與魔鬼，甚至向人保證神的赦免（二 1 ～ 12）。人若要進入神的國度，就必須知道怎樣跟從耶穌。

門徒一旦體會這點（彼得的認信暗示他們已有此體會），便不難理解他們為何害怕。彼得勸耶穌不要去耶路撒冷受死，正反映出：他們雖沒認錯彌賽亞，卻執著於以為彌賽亞會照世上君王的模式作王。

耶穌允許他們使用傳統的稱號，但藉著作王的方式為這稱號注入新意——祂掌管萬事、洞察玄機，卻謙卑順服天父，最後受死，好叫國度在人的生命中建立。

由此可見，馬可福音的中心是耶穌及其事蹟。隨著故事發展，耶穌的形像從全能的大主宰，轉為謙卑、順服、受苦的僕人；門徒、群眾與仇敵都難以看出——而這正是馬可要讀者注意的：這種轉變本身也是神大能的彰顯，遠比權能佈道更有意義。這點雖令人難以接受卻很重要，因為作門徒就是跟從我們的主行事。

如此，「耶穌是誰」這主題以兩種方式呈現：強調祂從行神蹟者轉為甘願謙卑至死的僕人，並在後半部成為另一主題「耶穌來所要成就的事」之根基。

C. 回應耶穌#

接下來要強調的主題是：人當如何回應耶穌。

耶穌最早的教訓便強調此真理：因神的國度臨近，聽眾應「悔改並相信福音」（一 15）。照理人們應對這呼召發出歡迎的回應，因為它發自使生命改變的源頭。

然而若問「馬可福音裡的人物如何表現對耶穌的信心」，答案是：他們大部分時候都沒有信心。

• 家人誤會祂，要叫祂離開傳道之路。
• 同鄉嫉妒祂，斷然拒絕祂的宣告。
• 宗教領袖起先冷淡，後來直接抵擋，甚至要祂死。
• 群眾跟從、領受教訓、驚訝於祂的權柄，最後卻坐視祂受死。
• 門徒（包括彼得）努力體會祂的心意卻不能，反而常把事情搞砸。
• 婦女中至少有些忠心跟隨到十架前，但信心最後也破滅。

只有兩群人勉強算得上有適當回應——走投無路的人和被污鬼所附的人。後者對耶穌稍有認識，但得救前所承認的耶穌身分只導致他們抗拒祂；而那些絕望無助的人卻表現出信心，因為他們若不得醫治便無處可去、無將來可言，於是把自己交託給耶穌，在祂裡面尋得所需，且多過所求。

這種不信現象有兩個原因：

• 罪的權勢。馬可藉「跟從耶穌的意義」指出這點：作門徒不在於無止境地經歷神蹟，而在謙卑自己、付出代價、順服神旨、面對世人邪惡的罪性。門徒陶醉於神蹟的快感，一講到付代價就退縮，甚至爭論誰坐尊榮的座位。馬可多以彼得的見證寫成故事背景，彼得正代表個人的善意與可悲的失敗。
• 尚未明瞭真相。故事中的人物在耶穌受難及復活之前受到挑戰，那時尚無法理解「背起自己的十架來跟從祂、捨己後必發現神的眷顧」的含義；惟有極度絕望的人能在信心上突破。

馬可不是惟一提及耶穌受約翰之洗的作者，但在他的敘述中隱約要我們明白：耶穌本是無罪，祂受洗象徵替我們洗罪，祂之死是為贖我們的罪。福音書前半注重神蹟、後半注重受難，正是為指明作門徒的意義——耶穌以身作則，先受死後復活。

至此，我們已從多種途徑認識馬可福音的主旨——耶穌的身分及事工、作門徒的意義及條件。這兩個主題融合,並以耶穌的受難及復活為聚焦點，因為這是祂降臨所要成就的大工，也是作真門徒的祕訣。

D. 馬可福音的讀者……及我們#

馬可福音為誰而作？我們須從經文本身分辨讀者是誰、為何是他們。

從經文內容可推斷：

• 地點：四個可能性（埃及、安提阿、加利利、羅馬）中，以羅馬最有可能。
• 對象：主要是外邦人，因為馬可必須解釋猶太人的習俗。
• 處境：經文明顯述及作門徒「受苦」，暗示著書地點曾遭或正遭迫害；尼祿皇帝統治下的羅馬正提供了這場景。
• 年代：極可能在彼得與保羅去世之後、公元 70 年耶路撒冷被毀之前，即公元 64 年後——因為若預言在事件發生前說出且著書時尚未應驗，則馬可尚未見耶路撒冷被毀。

在患難中，當時許多基督徒會問：這位「救主」既是神的兒子，為何不能救他們、反叫他們受苦？對此沒有絕對的答案，但馬可肯定地告訴他們：耶穌是剛強主動，也是卑微謙和的，祂的受苦成為救恩流通的管道（參彼得在五旬節的講道，徒二 36 ～ 39）。

至於作者，我們認為是約翰馬可（見徒十二 12、25，十五 37 ～ 39；西四 10；提後四 11；門 24）。他與彼得很親近，雖曾在保羅首次旅行佈道時中途離隊，後來又與保羅同行，足以勝任寫福音書。

很顯然，馬可並非要寫近代史學家式的編年傳記。他手頭有口傳與筆錄資料，也有彼得的個人見證，詳細考察後把蒙召必須傳達的題材清楚寫出。

以上對成書起源的推論，絕無抹煞聖靈默示之意，反更顯出福音書背後的目的，並承認其作者是聖靈。它使我們既超越褊狹的默示論（以為作者毫無主見），也擺脫另一種成見（以為馬可只是編纂瑣碎資料）；人為的努力配合從神而來的默示，本是一項奧祕。

我們該怎樣閱讀馬可福音？

• 下工夫了解第一世紀的文化背景，發掘故事對當時聽眾的意義與影響。
• 認識傳統思想型態與個人經歷，以建立正確的讀經觀念。
• 讓所領會的道理經過聖靈的鑑定，以確定其真實性。

感動作者的聖靈也會感動讀者。馬可福音為幫助我們靈性長進與有效事奉，提供了寶貴的主題教訓，包括：神國度的本質與我們的角色；主耶穌的身分與權柄；祂的受難、復活在福音中的核心地位及對門徒的意義；以及對宣教委身的勉勵。馬可直率而深刻地講論這些主題，使初代讀者與我們在靈裡都得著豐富的供應。