經文（十五21～41）
有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來就是髑髏地），拿沒藥調和的酒給耶穌，祂卻不受。於是將祂釘在十字架上，拈鬮分祂的衣服，看是誰得什麼。
釘祂在十字架上是巳初的時候。在上面有祂的罪狀，寫的是：「猶太人的王。」他們又把兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裡經過的人辱罵祂，搖著頭說：「咳！祢這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」
祭司長和文士也是這樣戲弄祂，彼此說：「祂救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」那和祂同釘的人也是譏誚祂。
從午正到申初，遍地都黑暗了。申初的時候，耶穌大聲喊著說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：我的神！我的神！為什麼離棄我？）
旁邊站著的人，有的聽見就說：「看哪，祂叫以利亞呢！」
有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝，說：「且等著，看以利亞來不來把祂取下。」
耶穌大聲喊叫，氣就斷了。
殿裡的幔子從上到下裂為兩半。對面站著的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：「這人真是神的兒子。」
還有些婦女遠遠地觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米。就是耶穌在加利利的時候，跟隨祂、服事祂的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裡觀看。
以舊約為背景#
即使這段十分重要，馬可也沒有加上任何評論或註解，再次忠實地敘述故事。耶穌在十字架上只說了一句話；然而要了解這一切的意義，並非全無輔助資料。
這段與舊約的預言和預表有強烈關聯。這並不表示馬可所記是由舊約經文拼湊的假想圖；神若為彌賽亞的降臨預備了好幾個世紀，則彌賽亞將經歷之事的蛛絲馬跡出現在相關經文中，並不足為奇。
釘十架與舊約預言的對應
這類預言包括詩篇二十二篇和三十一篇：
- 耶穌大聲喊「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（34 節；詩二十二 1）
- 兵丁分祂的外衣、為裡衣拈鬮（24 節；詩二十二 18）
- 眾人向祂搖頭嗤笑（29 ～ 32 節；詩二十二 7 ～ 8）
- 拿沒藥調和的酒給祂（23 節；詩三十一 6），又給醋（36 節；詩六十九 21）
此外還有以賽亞書受苦僕人的預言，也預言祂的死和升為至高（賽五十二 13，五十三 12）。馬可並沒有刻意製造故事以迎合舊約，而是這些事實際發生了，應驗了預言。
釘十架聚焦了全書要點#
了解這事意義的另一根據是：釘十字架將馬可福音的要點聚焦。全書的脈絡在此匯合：
- 受試探（一 12）預示與邪惡爭戰的本質；宗教領袖的反對始自迦百農（二 6）
- 門徒達不到祂的要求，可從不明白撒種比喻看出（四 10 ～ 13）
- 十架的不可避免，及其意義不斷重複（八 31，九 31，十 33 ～ 34）
- 自始至終遵循神旨意所須付的代價有多大，可由富足少年人的退卻看出（十 17 ～ 26）
- 耶穌的未來，藉著杯、浸禮、贖價、立約之血表明出來（十 38、45）
- 受死所意味的屬靈爭戰，在客西馬尼園的禱告中很實際地顯示（十四 32 ～ 42）
在所有場合中，耶穌都平穩主控局面：門徒斷斷續續地支持祂，婦女的直覺比男人敏銳可信賴，反對勢力益發強大，人們看到神隱藏的手在後面工作而驚懼希奇。有耳可聽、有眼可看的人，從耶穌被釘察覺福音故事已到最後部分。馬可平實的敘述是為使人從舊約與福音書中得見識；但至終每位讀者還得自己抉擇。
細節：背十架到釘十架（21 ～ 32 節）#
第 21 節介紹古利奈人西門是亞力山大和魯孚的父親，暗示這兩人對初代讀者並不陌生（這魯孚是不是羅馬書十六章 13 節的魯孚？）。羅馬兵丁有權強迫百姓做事（參太五 41）。
仔細思考耶穌道理的人，可能聯想到八章 34 節「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」。西門無意中成為第一個背起十字架跟從耶穌的人。若馬可寫書時羅馬基督徒正受逼迫，則西門的故事對讀者必然含義深刻。
- 各各他（22 節）意思是「髑髏地」，可能是一塊用來執行死刑的「廢地」
- 耶穌拒絕沒藥調和的酒，這酒原是麻醉劑（婦女為犯人提供，是一種愛心行動）；祂或為守十四章 25 節的誓，或決心不減輕任何苦，好徹底順服天父旨意（23 節）
- 十字架上的題辭清楚寫明祂的罪狀是叛國（26 節），可笑的是祂被判死刑乃因人們誤會祂作王的真正意義
- 人們用救恩的言語諷刺祂，說祂不能救自己；其實祂正在做他們嘲笑的事——為救別人只好犧牲自己，不能兩面兼顧（32 節）
被遺棄的呼喊（33 ～ 37 節）#
這次馬可處理時間的細節十分精確：耶穌在巳初（早上九點）被釘十架（25 節）；從午正到申初（中午十二點到下午三點）遍地都黑暗了；申初時耶穌大聲喊叫，氣就斷了（33 ～ 34、37 節）。
照馬可記載，「被遺棄的呼喊」是耶穌在十字架上惟一說過的話。有人主張這是引用詩篇二十二篇（全篇最後以誇勝作結），但這種解釋過於勉強，也不配合馬可全書的精神。馬可單記這一句，是因為他想強調耶穌為順服天父旨意所付的重大代價：
- 這呼喊與客西馬尼園的禱告完全配合——那時祂「驚恐起來，極其難過」（十四 32 ～ 34）
- 那時祂求父神撤去「這杯」，但現在祂喝盡了苦杯（36 節）
- 祂作了「多人」的贖價，使他們得自由（十 45）；設立新約的餅與杯此刻獻上、傾倒（十四 22 ～ 24）
那被遺棄的呼喊，顯出完成救贖工作需付出何等大的代價（羅三 21 ～ 26；林後五 18 ～ 19、21；彼前一 18 ～ 20）。耶穌為人類承擔了在神面前犯罪的可怕後果，使憑信心而來的人可以脫離犯罪後果的轄制。那孤單的呼喊發自幽暗深處——除此之外，耶穌還能用什麼方式表達祂的痛苦呢？
馬可所記是詩篇二十二篇 1 節直譯的亞蘭語。耶穌或原說希伯來語，因為第一個字若用希伯來話說出很容易被誤會為向以利亞呼叫（35 節），所以有人遞醋給祂喝，想看以利亞會不會來救（這種摻水的醋羅馬兵丁常在軍營中喝，36 節）。被釘者通常拖上幾天才死，馬可要我們知道：耶穌成就了祂的工便死了，在受死的事上仍採取主動。
幔子裂開（38 節）#
聖殿的幔子從上到下裂為兩半（38 節），顯然有極大的象徵意義。馬可所指可能是聖所入口的幔子（出二十六 37），更可能是分隔聖所和至聖所的幔子（出二十六 31 ～ 35）。至聖所是特別能感受神同在之處，大祭司一年一次在贖罪日帶著血通過幔子進入（利十六）。
在新約，進入第二層幔子成為基督徒可直接來到神面前的象徵（來六 19，九 3，十 20）。耶穌死後，一切有信心的人都可直接來到神面前——通往至聖所的路已打開，因為耶穌的受死代表罪人得救，這是幔子裂開最榮耀的意義。而幔子由上到下裂開，也象徵神在基督裡的作為（林後五 19）。
幔子是否真的裂開？
我們不能證明此事，只好回到對馬可福音歷史性的信任。除新約外無任何文獻特別提到此事；約瑟夫（Josephus）曾描述一些不尋常的事，卻未提到幔子。另一方面，若確實發生，應會被後來成為基督徒的祭司記錄下來（徒六 7）——一般平民不一定知道，但祭司應該知道。重點不在這事曾否發生，而在神會否做這事；對聖經的了解多根據神先前的作為，所以我們傾向相信此事確實發生。不論如何，這事的意義比其真實性更重要。
百夫長的告白與婦女（39 ～ 41 節）#
我們再度看到一件諷刺的事：在神與以色列分隔的幔子裂開時，第一位藉基督進入這新屬靈領域的人，竟是外邦人（39 節）。百夫長站在耶穌面前，聽到呼喊、看到祂的死，便憑信心做了告白：「這人真是神的兒子」（39 節）。馬可的重點是：藉一位沒有偏見的旁觀者，說出受過宗教訓練之人講不出來的話。
婦女的角色再次凸顯（40 ～ 41 節）。馬可福音的一個特點是，神用最不可能的人做見證人——古怪的施洗約翰、不可靠的使徒、曾被鬼附的人、被指為信心榜樣的小孩子；現在祂藉婦女的口述說重大事件。在耶穌時代婦女不被社會重視，祂卻看重她們。
抹大拉的馬利亞曾被耶穌醫治（路七 36 ～ 50），屬於一群用財物供給耶穌與門徒的婦女（路八 1 ～ 2），站在十字架旁（約十九 25），復活後與耶穌有一段難忘的對話（約二十 1 ～ 18）。另一個馬利亞是小雅各和約西的母親；撒羅米則是西庇太兩個兒子雅各和約翰的母親（可三 17）。儘管使徒極力保證忠心至死（可十四 31），堅持到最後的卻是一群婦女。