三次不認主#

彼得在耶穌初審時不認他的主，馬可這麼記，是要回到作真（和假）門徒的主題。

彼得受到壓力——兩次被使女指認、一次被旁邊站著的人指認。他的反應步步退讓：

• 先是自稱無知
• 然後否認屬於門徒一黨
• 最後發咒起誓說他不認識耶穌（68、70、71 節）

彼得這麼說自然引人非議。為他開脫最仁慈的說法是：他至少只咒詛自己，沒有咒詛別人。但他不需要這樣，因為雞叫了第二遍，彼得想起主的話（71 節）。他還有神的恩典，於是放下矜持痛哭起來——或許他還有機會彌補過失。

省思：真與假#

馬可這兩個故事（公會審判與彼得不認主）提供了令人警惕的事實：在組織與機關的壓力下，真理可能完全被扭曲。

• 在公會的審判中，完全無罪的人被宗教領袖宣判有罪
• 在庭外，善良忠誠的門徒否認了他跟從的主；彼得害怕被牽連，便遠遠地跟著

集體的罪惡有一個奧祕：人們會不由自主地做出頭腦清醒時絕對不會做的事。

集體的罪惡會盛行，是因為我們相信不必為自己的行為負責，辯稱面對罪惡束手無策、別人訂立政策、我們只能照章行事。於是強大國家欺負弱小國家，商業集團剝削工人，工人反過來佔公司便宜。

除了對個人罪惡的闡釋外，隨之而來的，還有對集體罪惡的觀點，以及集體得救的問題。